FILSAFAT-MISTISISME ILAHIYAH SEJAK ERA PRA-YUNANI

Oleh:  Ahmad Y. Samantho

Islamic College for Advance Studies (ICAS) – Jakarta

Pengantar

Seperti yang dipercayai oleh umat Islam, kebenaran dan kebijaksanaan (al-Hikmah /Sophia) yang dapat dipahami oleh pemikiran dan kesadaran manusia itu berasal dari sumber yang sama yaitu Sumber Ilahiyah, yang berasal dari Tuhan (Allah) Yang Maha Mengetahui, The Ultimate Knowledgeable. Hal itu dapat kita telusuri dan kita temukan bukti-bukti ilmiahnya di sepanjang sejarah filsafat, sejak zaman pra-Yunani (peradaban Bizantium dan Mesir kuno, atau bahkan sebelumnya: Peradaban Hindu di India dan Atlantis pra Hindu di Nusantara), zaman Yunani Kuno dan Peradaban Islam Abad pertengahan sampai Sekarang.

Prof. Dr Mulyadi Kartanegara, MA, salah seorang dosen ahli sejarah filsafat dan tasawuf dari UIN Syarif Hidayatullah dan ICAS Jakarata, mengatakan bahwa Pythagoras (Filosof Yunanni yang hidup pada 570-497 SM) telah belajar banyak hal dari ‘Sahabat Nabi Sulaeman” (The Best Friends of Prophet & King Solomon), dan pengikutnya: Empedokles (495-435 SM) juga belajar dari Lukman al-Hakim (Orang yang ‘Bijaksana’ yang disebutkan dalam al Qur’an), dan Socrates (469-399 BC) belajar banyak tentang kebijaksanaan-kearifan dan pengetahuan dari Hermes dari Mesir (nama lain dari Nabiyullah Idris as,)

Oleh karena itu, kita dapat memahami mengapa sangat banyak filsuf dan ilmuwan Islam dapat menerima dan dengan mudah menyerap beberapa pemikiran tertentu (filsafat) dari para Filsuf Yunani Kuno, mengadopsinya, mencampurkanya, melakukan sintesa dan mengembangkan dengan ‘ajaran Islam’ (Al Qur’an & Sunnah Rasulullah Muhammad SAW).

Adanya mata rantai filosofis dari para filosof sepanjang sejarah menunjukan adanya “benang merah” yang mempersatukan mereka, sejak para filosof Yunani Kuno seperti Hermes, Pythagoras, Empedocles, Socrates, Plato, Aristoteles, Plotinus, Al-Kindi, Ibnu Sina (Aviciena), Ibn Rusdh (Averous), Al-Farabi, Ibn Arabi, Ibnu Khaldun, Sukhrawardi, Mulla Shadra, Muhammad Iqbal, Thabatabaei, Ayatullah Imam Khomeini, Murthada Muthahari, Muhammad Taqi Misbah Yazdi, Medi Hairi Yazdi, dll.   Bahkan dalam penemuan saya yang terakhir, mata rantai ini telah bersambunng kepada ajaran Hindu awal dan Budhisme, yang juga terakit dengan sejarah dan ajaran para Nabi Allah seperti Adam AS dan Nabi Nuh AS.

Di sini, dalam risalah saya, saya ingin menunjukkan dan memperlihatkan jejak langkah filsafat mistikal atau benang merah agama ketuhanan yang bersumber dari Tuhan Yang Maha Kuasa dan Maha Mengetahui,  sepanjang sejarah umat  manusia.

Hermes & Hermetisme

Dalam kajian sejarah Filsafat, biasanya kajian bermula dari sejarah filsafat Yunani Kuno, yang dianggap sebagai babak awal perkembangan filsafat dunia. Namun begitu, kajian sejarah filsafat Yunani Kuno ini pun jelas-jelas menunjukkan keterkaitan eratnya dengan sejarah peradaban Mesir Kuno, wilayah yang lebih dahulu berperadaban, bersamaan dengan Peradaban Babylonia & Mesopotamia, sebagai tetangga dekat peradaban Yunani Kuno.

Berikut ini adalah penjelasan tentang Ajaran Hermes yang saya terjemakan secara bebas dari artikel John Procope, yang dikutip dari Routledge Encyclopedia of Philosophy, Version 1.0, London:

Hermetisme awalnya adalah sebuah percampuran antara filsafat Yunani dengan  unsur ajaran keagamaan Mesir dan filsafat wilayah Timur Dekat lainnya. Hermetism mengambil namanya dari Hermes Trismegistus, yang artinya Hermes ‘terbesar tiga kali (‘thrice greatest Hermes’), alias dewa MesirThoth.  Beberapa teks tentang teologi filosofis dan beragam pengetahuan  occult (ilmu gaib), dianggap berasal dari atau berhubungan dengan tokoh purba ini, yang dibuat di Yunani oleh orang Mesir pada masa antara sekitar tahun 100 dan 300 M, dan merupakan dokumen utama kesalehan masyarakat di masa terakhir paganisme. Diperkenalkan kembali ke Eropa Barat selama era Renaisans oleh para sarjana Muslim, pengetahuan hermestisme ini cukup memberikan inspirasi bagi para filsuf, ilmuwan dan dukun-tabib dari abad kelima belas dan keenam belas.

Literatur Hermetik  dapat dibagi menjadi beberapa risalah filosofis: tentang Tuhan, tentang dunia dan manusia, dan tulisan-tulisan teknis tentang  astrologi, alkimia dan cabang lain dari ilmu klenik (Occultism/ilmu ghaib).

Hermetica filosofis terutama terdiri dari: (1) The Asclepius, atau Wacana Sempurna, sebuah karya yang bertahan lama dalam terjemahan Latin; (2) The Corpus Hermeticum Proper, sebuah koleksi Byzantium yang terdiri dari empat belas risalah, diterjemahkan ke dalam bahasa Latin oleh Marsilio Ficino pada tahun 1462-3 dan diterbitkan pada 1471 dengan judul Pimander (setelahPoemandres, risalahnya yang pertama dan paling penting), yang tiga bagiannya lebih lanjut kemudian ditambahkan; dan (3) sekitar dua puluh sembilan ekstrak dalam antologi yang disusun pada abad kelima Masehi oleh John Stobaeus. Hermetica Stobaeus yang bervariasi dari yang panjangnya satu kalimat panjang (12, 27, 28) menjadi satu  ekstrak penting (23, dari Kor0 Kosmou atau murid dari Cosmos) sepanjang apa pun di Corpus Hermeticum.

Risalah filosofis ini mengambil bentuk dialog, atau lebih tepatnya berupa eksposisi, karena perdebatan dan argumen terutama absen dari mereka,  meskipun karya ini biasanya tidak selalu dibuat oleh Hermes sendiri, melainkan dibuat oleh satu atau lebih para muridnya yang dipercaya. Pemandangan mereka dan personae dramatis – Hermes, anaknya Tat, Asclepius (aliasImouthes atau Imhotep), Raja Amon dan sebagainya – adalah orang Mesir dan pemilik saham (penemu) risalah kuno ini, seperti  kebanyakan tulisan-tulisan lain pada masa itu, dengan kewenangan pewahyuan purba. Filsafat mereka – yaitu, kosmologi dan metafisika mereka – adalah merupakan sejaman (kontemporer) dengan ‘Platonisme Abad petengahan’ (lihat Platonisme, zaman Awal  dan Pertengahan), satu-satunya idiom filosofis yang tersedia dalam zaman kuno terakhir bagi siapapun mencoba perlakuan non-mitologis terhadap subjek ini. (Ada juga unsur-unsur gnostik dan Yahudi, terutama di Poemandres danCorpus Hermeticum III.) Tujuan mereka, bagaimanapun juga tidak sepenuhnya filosofis. Sebuah risalah dapat dimulai dengan beberapa pertanyaan standar sekolah/mazhab filsafat – misalnya, tentang: gerak (II), kematian (VIII), atau akal dan sensasi/pengindraan (IX). Tapi jawabannya, sering kacau, tidak jarang lebih daripada sekedar  merupakan satu titik awal untuk meditasi dan perenungan. Tujuannya bukanlah untuk menawarkan beberapa pertimbangan baru, koheren dan dapat didiskusikan tentang Tuhan, dunia dan manusia sebegitu banyak seperti untuk memenuhi kebutuhan religius, yang cukup umum dalam periode ini, untuk menyelamatkan pencerahan ‘gnostik‘-nya (makrifat-Nya). Tujuan dari guru Hermetist – dan risalah-risalahnya cenderung bergaya sebagai pelajaran dalam suatu kursus yang  lebih berupa instruksi esoteris – adalah untuk menghasilkan gnosis, pengetahuan intuitif tentang Tuhan dan diri, yang dipercayakan untuk sangat sedikit, sebuah jawaban dalam istilah kosmik kepada pertanyaan abadi (perennial):  ’Untuk apa  saya ada di sini? Siapakah saya? “. Instruksi pelajaran itu menemukan pemenuhannya dalam iluminasi/pencerahan intelektual, sehingga murid menjadi sadar menjadi partikel kehidupan ilahi dan cahaya (Poemandres 21) dan guru dapat berkata‘Anda telah datang untuk mengenal diri sendiri dan kita bersama Tuhan Allah’(Corpus Hermeticum XIII 22).

Dalam konteks ini, konsistensi doktrin dan teori yang jelas adalah pertimbangan minor. Ada banyak kontradiksi di antara risalah-risalah – satu teks mengakui sebanyak (Corpus Hermeticum XVI 1). Beberapa di antaranya kembali ke karya Plato sendiri, untuk mengontraskan  di sana antara Timaeus, dengan gambaran manusianya ditempatkan di dunia yang baik oleh seorang Tuhan (Dewa) yang baik – optimisme yang sangat didukung oleh Asclepius dan oleh Corpus Hermeticum II, V-VI, VIII-XII, XIV, XVI – dan perhitungan  muram kondisi kita manusia di Phaedo dan Phaedrus, tercermin dalam pesimisme berat dari Poemandres, Corpus Hermeticum IV, VII, XIII dan Kor0 Kosmou, ketika mereka membinasakan dunia material sebagai ‘totalitas dari kejahatan “(Corpus Hermeticum IV 6), di mana jiwa telah jatuh sebagai hukuman atas dosa asal (Kor0 Kosmou 24), atau sebagai akibat dari beberapa kesalahan purba (Poemandres 14). Tapi inkonsistensi tidak masalah. Risalah Hermetik adalah dokumen-dokumen spiritualitas, bukan filsafat. Kesarjanaan telah semakin melihat mereka sebagai terjemahan, sebagai produk dari tradisi keagamaan Mesir asli (kenyataan bahwa mereka dikaitkan dengan Hermes-Thoth adalah konfirmasi loyalitas terhadap Pemimpin agama mereka) yang ditulis kembali dalam bahasa Platonisme Abad Pertengahan.

Thoth dikenal juga sebagai “dewa kebijaksanaan, Sains dan ilmu pengetahuan”. Di Mesir Romawi banyak karya-karya yang dinisbahkan kepada Hermes Trismegistus pada subjek teknis seperti astrologi, alkimia dan sifat-sifat rahasia tanaman. Namanya selalu dipanggil dalam papyrus magis. Disiplin ilmu ini semua bersandar pada seabuah prinsip, yang banyak diadakan pada akhir zaman dan menggambarkan secara singkat di Asclepius (2-7, 19), simpati’ kosmik ‘. Menghubungkan hal-hal di dunia ini satu sama lain dan untuk hal-hal yang di surga adalah suatu jaringan perhubungan simpati dan antipati yang sebagian besar tersembunyi yang dapat digunakan untuk menjelaskan, meramalkan dan memanipulasi jalannya peristiwa. Hermetica filosofis, yang menyebutkan ilmu-ilmu klenik (ghaib) ini, memberi mereka pewarnaan agama yang tinggi. Mysticism dan filsafat sama, mengatakan Kor0 Kosmou (68), memelihara jiwa. Keduanya merupakan cara untuk mencapai keselamatan.

Hermes adalah dikenang sebagai seorang Magician (orang sakti/dukun), dan juga sebagai tokoh bijak purba yang lebih muda yang sezaman dengan Nabi Musa AS, yang meramalkan kedatangan agama Kristen (Jesus/Isa al-Masih). Selama Abad Pertengahan, banyak karya-karya dalam bahasa Arab dan Latin diproduksi di bawah namanya. Kedatangan Corpus Hermeticum di Barat menciptakan sesuatu sensasi: Ficino menyela kehidupan pekerjaannya pada Plato dan Plotinus untuk menerjemahkannya. Seorang tokoh jauh lebih tua daripada Plato dan eksponen yang jauh lebih murni dari ‘teologi asli’ (Prisca theologia), Hermes pinjamkan otoritas dan kehormatan kepada minat yang aktif dari Ficino, Pico della Mirandola dan yang lain-lain yang mengambil magic. Visi Hermetik yang luas tentang dunia sebagai jaringan kekuatan tersembunyi yang menunggu untuk  ditemukan dan dieksploitasi oleh para ahli sihir (dukun) itu menjadi inspirasi bagi tokoh-tokoh sains dari abad keenam belas seperti Paracelsus, yang eksperimennya di alkimia menyebabkan penemuan Laudanum, dan Giordano Bruno, yang kepentingan Hermetik berakhir
dengan dia dibakar di tiang pancang. KeKunoan, dan dengan demikian otoritas, dari Hermes Trismegistus menerima pukulan yang fatal pada 1614 ketika Ishak Casaubon menunjukkan, mengenai linguistik dan alasan-alasan lain, bahwa tulisan-tulisan Hermetik hanya bisa pemalsuan yang terlambat. Hermes masih memiliki pengagum dan pembaca pada abad ketujuh belas, termasuk Platonis Cambridge dan bahkan Isaac Newton. Tapi Casaubon tetap bergeming; dan tulisan-tulisan Hermetik kehilangan daya tariknya untuk semua yang menyimpan pecinta gaib dan, pada abad kedua puluh, sejarawan agama.

Gnostisisme  (Irfan: Pengetahuan Ketuhanan)

Gnostisisme terdiri dari kelompok terkait longgar dari para guru, ajaran dan sekte yang mengaku menawarkan ‘gnosis’ (Makrifat/ Pengenalan Tuhan), menabung pengetahuan atau pencerahan, yang disampaikan dalam berbagai mitos yang berusaha menjelaskan asal mula dunia dan jiwa manusia dan takdir yang kedua. Semuanya berasal dari kekuatan spiritual yang transenden, tetapi korupsi  tersusun dari dalam dan kekuasaan inferior muncul, sehingga dalam penciptaan dunia material di mana jiwa manusia kini terpenjara. Keselamatan yang dicari dengan membudidayakan kehidupan batin sementara mengabaikan tarikan jasmaniah tubuh dan tugas-tugas sosial tidak berhubungan dengan ilmu ghaib (Cult). Gerakan Gnostik muncul pada abad pertama dan kedua Masehi dan dianggap sebagai saingan agama Kristenortodoks, meskipun pada kenyataannya beberapa sekte Gnostik lebih terkait erat dengan Yudaisme atau agama Iran Zoroaster/Zaratustha). Pada abad keempat pengaruhnya mulai memudar, namun tetap dengan kebangkitan sporadis ke Abad Pertengahan.

1 Doktrin Dasar Gnostisime

Gnostisisme paling baik dapat dipahami dalam kerangka kesamaan keluarga. Seseorang dapat mengidentifikasi karakteristik, sebagian besar yang terdapat di sebagian besar sekte Gnostik, tetapi upaya sering dilakukan untuk mendefinisikan Gnostisisme dalam hal fitur-fitur umum universal sekarang hanya dapat perkiraan untuk kebenaran.

Karakteristik prinsip meliputi:

1. radikal dualisme, kontras yang transenden murni dunia roh dengan dunia materi kotor. Rias wajah manusia juga menyajikan kontras yang tajam semangat dan sensualitas, yang sesuai dengan perbedaan antara ‘umat pilihan’ atau spiritual orang dan sisanya dari masyarakat, meskipun beberapa memperkenalkan sistem kelas menengah.
2. pencipta disajikan sebagai tidak sempurna atau jahat, walaupun biasanya diidentifikasikan dengan Allah Yudaisme, dan tajam kontras dengan keilahian tertinggi, yang adalah sumber utama. Keberadaan-Nya dijelaskan oleh berbagai mitos yang menggambarkan peristiwa sebelum penciptaan dan mengklaim untuk menunjukkan bagaimana kecenderungan jahat muncul oleh akumulasi penyimpangan di antara kekuatan-kekuatan surgawi.
3. jiwa manusia berasal dari alam yang lebih tinggi, namun kini dipenjara dalam bentuk sebuah jiwa dalam tubuh material. Banyak sekte Gnostik mengajarkan bahwa semangat yang sama dapat hidup banyak kehidupan. Tapi sering dilihat sebagai ditakdirkan untuk keselamatan atau sebaliknya.
   1. Gnostik ‘Tujuannya adalah untuk membebaskan roh mereka dari segala keterikatan materi, dan dengan demikian kembali dengan minoritas umat pilihan untuk kebahagiaan tertinggi. Karena itu sebagian besar sekte Gnostik mengadopsi etika puritan, walaupun beberapa berpendapat bahwa semua tindakan fisik dan disetujui bermoral hina melakukan sebagai tanda pembebasan.

2 Definisi, asal-usul dan waktu

‘Gnostisisme’ adalah istilah yang diciptakan oleh para sarjana modern. Kuno penulis menyinggung ‘gnosis’, yaitu, pengetahuan, terutama pengetahuan rohani atau pencerahan. St Paulus berbicara meremehkan orang Kristen yang mengklaim itu (1 Korintus 8: 1), tapi tetap dipuji oleh Clement dari Alexandria dan lain-lain. Klemens juga menggunakan ‘Gnostik’ berarti yang taat dan menginstruksikan Kristen. Sekte Gnostik sendiri tidak Common penunjukan diri sejajar dengan ‘Yahudi’ atau ‘Kristen’, dan biasanya diberi nama setelah pendiri. Irenaeus (c.130-c.200), bagaimanapun, menyiratkan bahwa istilah itu diambil oleh beberapa sekte, dan penggunaannya segera diperluas untuk mencakup semua sekolah serupa.

Ada banyak perdebatan mengenai asal mula Gnostisisme, apakah Yunani, Yahudi atau Iran. Sekarang muncul bahwa gerakan itu terlalu beragam untuk setiap satu teori sumber dapat diterima, dan banyak bentuk jelas mengandaikan suatu gabungan dari berbagai budaya. Yang paling cakap eksponen, termasuk Valentinus dan Marcion (fl. c.140-60), mewarisi tradisi Yudaisme Helenistik, menggabungkan unsur-unsur Kristen; sisanya tidak menarik minat mahasiswa filsafat.

Masalah telah berpacaran rumit oleh sakit-terminologi didefinisikan. Telah diklaim berasal thatGnosticism di Iran sebelum gerakan Kristen muncul. Tapi sekarang muncul bahwa ia munculnya ajaran Gnostik sistematis kira-kira sezaman dengan pembangunan Kristen paralel, meskipun banyak gagasan yang ditemukan di Gnostisisme yang saat ini sebelumnya. Sarjana, terutama di Jerman, sekarang cenderung cadangan istilah ‘Gnostisisme’ untuk sistem yang rumit digambarkan oleh Irenaeus sekitar 180 AD, misalnya, menggunakan ‘Gnosis’ sebagai istilah inklusif untuk ide-ide konstituennya.

Mandaeism, sebuah sekte Gnostik kecil diketahui oleh para penulis Kristen, telah menarik perhatian dari para sarjana, sebagai sekte masih bertahan dan telah diawetkan tulisan-tulisan suci yang sangat kuno. Klaimnya berasal dari John the Baptist mungkin tidak berdasar.

3 Sumber

Selama berabad-abad Gnostisisme dikenal hanya melalui tulisan-tulisan dari lawan-lawan Kristen, terutama Irenaeus, Tertullian dan Clement, Namun siapa yang mewujudkan kutipan dari karya-karya mereka mengkritik. Beberapa kemudian teks-teks Gnostik nilai meragukan muncul pada abad kedelapan belas, dilengkapi oleh Berlin penting Codex 8.502 (ditemukan tahun 1901, sepenuhnya edited 1955). Tapi thesituation itu diubah oleh penemuan empat puluh empat buku dalam bentuk naskah kuno di Nag-Hammadi di Mesir Hulu pada tahun 1944 (meskipun sekali lagi publikasi tertunda). Kebanyakan adalah terjemahan Koptik Yunani asli, beberapa yang mungkin berasal dari abad pertama Masehi. Banyak dari mereka memperkenalkan karakter alkitabiah, meskipun sangat dipengaruhi oleh asumsi-asumsi Gnostik. Tiga dapat disebutkan secara khusus yaitu Apocryphon Yohanes, yang penuh dengan mitologi fantastis, tapi rupanya otoritatif dan bertahan di beberapa eksemplar; Injil Thomas, koleksi ucapan-ucapan yang dinisbahkan kepada Yesus, terisolasi dari pengaturan dan tindakan yang menyertainya, tetapi kadang-kadang menampilkan bentuk-bentuk varian teks-teks kanonik Injil dan apa yang disebut Kebenaran Injil (Evangelium Veritatis), yang satu item dalam koleksi yang dapat tanpa absurditas dilampirkan pada tulisan suci Kristen, tetapi tidak memiliki fitur yang ditandai bidah dan menawarkan meditasi asli pada sengsara Kristus.

Daftar sumber harus diperluas dengan catatan singkat pada Manichaeisme, sebuah sekte Gnostik yang didirikan oleh Mani (surai, Manichaeus) sekitar 216-76 AD di Iran, dan berpengaruh terutama pada abad keempat, ketika ditangkap sebentar St Augustine (lihat Manichaeisme ). Sebelumnya patristik dan sumber-sumber muslim sekarang dapat dibandingkan dengan dokumen Manichean ditemukan di Turfan dari 1898 dan di Mesir dari tahun 1930 dan seterusnya, termasuk biografi pendiri.

4 Muatan Filosofis dan Nilai-nilai

Penulis Kristen awal, terutama Hippolytus (c.170-c.236), berpendapat bahwa Gnostik dipengaruhi oleh filsafat Yunani. Dalam kebanyakan kasus hal ini tidak mungkin, dan di mana ada pengaruh semacam itu telah tertutupi oleh mitologi. Sekolah filsafat, misalnya, skeptis dan Epikuros, dapat diskon; Stoic pengaruh sedikit dan tidak langsung. Satu harus juga mengecualikan Platonisme yang dominan, yang mengajarkan keabadian dunia, mengambil Timaeus untuk melambangkan yang kekal kreatif ketergantungan pada kebaikan. Tetapi beberapa sekte Gnostik gema Yahudi dan Kristen berasimilasi Platonisme bahwa bab-bab awal kitab Kejadian dengan ditafsirkan Timaeus historis, seperti yang oleh Plutarch dan Atticus. Nag-Hammadi menyertakan teks kutipan fromPlato Republik (588a-589b) tidak akurat direproduksi dalam Koptik. Pengaruh Pythagoras muncul dalam makna yang ditetapkan ke angka, sudah ada dalam ofGematria praktik Yahudi, di mana angka, biasanya dinyatakan dengan surat, di kelompokkan untuk menghasilkan kata-kata yang signifikan; sehingga 666, ‘jumlah binatang itu “(Wahyu 13: 18), dapat dibagi, itu diduga, untuk menghasilkan huruf NERO CAESAR.

Ciri Platonis muncul dengan jelas dalam sistem Valentianus, yang berpengaruh secara luas dan umumnya dianggap sebagai khas. Valentinus adalah seorang laki-laki berbakat yang berharap dibuat Uskup Roma, dan begitu mungkin menahan kekuatan spekulatif-nya, sebagai fragmen-fragmen yang masih hidup jarang sarankan. Namun sistem Valentinian, sebagaimana diketahui hanya satu generasi kemudian, menyajikan kompleks abewilderingly mitologi, jelas tidak dapat diterima untuk orang Kristen arus utama.

Namun perlu dicatat beberapa fitur berikut:

1. Dualisme ini dimodifikasi untuk menyertakan sebuah kelas menengah: tiga tingkat sedang – roh, jiwa dan materi, dan kelas tiga orang – Gnostik yang terpilih, konvensional anggota gereja, yang unregenerate luar – yang mengingatkan tiga kelas warga negara dalam Republik Plato .
2. Kejahatan dilacak untuk cacat kognisi.
3. keilahian utama berekspansi untuk membentuk rangkaian kekuasaan atau “aeon ‘. Derivatif pertama adalah diri Allah pengetahuan (nya ‘Ennoia’). Namun, proses yang salah: di negara maju alentinian mitos, kesalahan yang mendasar adalah dinisbahkan kepada yang terakhir dalam serangkaian tiga puluh aeon, yang tetap menyandang nama bergengsi Sophia. Ini dapat menunjukkan konsepsi sebelumnya di mana itu adalah turunan pertama, Ennoia-Sophia, yang gagal. Sebaliknya, Irenaeus menggambarkan perkembangan lebih lanjut di mana Sophia sendiri sesat diduplikasi.

Mitos berfungsi untuk mengungkapkan masalah mendasar teologi. Umumnya orang dahulu menganggap pengetahuan sebagai proses penyalinan; sehingga dapat dikatakan kita mengenal seseorang ketika kita dapat ingat bahwa fitur seseorang. Dengan demikian, pengetahuan tentang Allah harus menjadi semacam replika. Tapi tidak bisa sempurna, atau jumlah yang akan keilahian yang kedua. Jadi setiap upaya untuk menjelaskan Allah harus lancang. Pengobatan yang paling bijaksana masalah muncul dalam traktat Tripartit dari Nag-Hammadi. Berikut sifat Tuhan dinyatakan dalam serangkaian kekuatan yang mula-mula muncul sebagai atribut impersonal, tetapi untuk mereplikasi Allah yang masing-masing harus menjadi yang berdaulat akan; mereka sehingga menimbulkan kegagalan yang umum, karena setiap satu gagal untuk mempertimbangkan ketidaklengkapan sendiri dan perlu dari yang lain. Akun ini kesalahan utama jelas lebih meyakinkan daripada teori Valentianus resmi, yang memperbaiki kesalahan secara eksklusif pada Sophia. Namun sebagian besar dari guru Gnostik katering untuk pikiran yang tidak terlatih, dan berusaha membuat mereka terkesan dengan semakin kompleks dan megah mitologi, sebuah fitur yang saat ini membingungkan dan repels banyak filsuf.

Pythagoras (c.570-c.497 SM)

Pythagoras of Samos adalah orang bijak Yunani awal dan inovator agama. Dia mengajarkan kekerabatan dari semua kehidupan dan keabadian dan transmigrasi jiwa. Pythagoras mendirikan sebuah komunitas religius pria dan wanita di Italia selatan yang juga dari pengaruh politik yang cukup besar. Para pengikutnya, yang menjadi dikenal sebagai Pythagorean, melampaui keyakinan agama pada dasarnya ini dari guru untuk mengembangkan filsafat, matematika, astronomi, dan teori-teori musik yang mereka cenderung Pythagoras kredit sendiri. Tradisi didirikan oleh Pythagoras menjalin melalui banyak filsafat Yunani, meninggalkan jejak terutama pada pemikiran Empedokles, Plato, dan kemudian Platonis.

1 Kehidupan dan karyanya

Pythagoras, putra Mnesarchus, lahir di pulau Samos. Untuk paruh pertama Pythagoras perjalanan hidupnya secara luas, tidak hanya di Yunani, tetapi seharusnya juga di Mesir, Phoenicia dan Babilonia, di mana dia terkenal memperoleh sebagian besar pengetahuan dan kearifan agama. Mungkin untuk menghindari aturan Polycrates, thetyrant dari Samos, ia beremigrasi ke Croton di selatan Italia. Bertubuh moralnya dan kefasihan yang diperoleh dia banyak pengikut. Dengan para pengikutnya, baik laki-laki dan perempuan, Pythagoras berlatih sederhana, kehidupan komunal yang tujuannya adalah untuk hidup dalam harmoni dengan Tuhan. Untuk itu ia meresepkan rejimen yang mencakup pemurnian pantangan, periode keheningan dan kontemplasi, dan praktek-praktek asketis lain. Di samping agama dan biara Pythagoras aspek dari masyarakat, kita mendengar Pythagoras asosiasi politik (hetaireiai) yang memainkan peran penting dalam urusan publik dan lain Croton selatan kota-kota Italian (tampaknya mereka memulai reformasi sosial dan aristokrat didukung konstitusi) . Setelah beberapa waktu dominasi mereka datang untuk menjadi benci dan ‘pemberontakan Pythagoras’ terjadi, dalam perjalanan yang banyak Pythagorean terbunuh atau tersebar di luar negeri. Pythagoras sendiri, mungkin sebagai akibat dari pergolakan ini, pindah ke Metapontum di mana ia meninggal.

Sudah selama hidupnya Pythagoras dianggap dengan dekat pemujaan keagamaan. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa kisah yang diceritakan tentang dia setelah kematiannya harus berubah menjadi hagiology dan mencakup banyak elemen fantastis: bahwa Pythagoras adalah Hyperborean Apollo dan memiliki paha emas untuk membuktikan itu, bahwa ia terlihat di dua tempat sekaligus; bahwa ia bisa bercakap-cakap dengan hewan dan mengontrol fenomena alam. Pythagoras ‘heran-bekerja jelas milik dunia legenda, meskipun memperkuat foto dirinya sebagai’ dukun ‘. Masalah yang lebih sulit adalah membangun apa yang sebenarnya Pythagoras diajarkan, karena lisan dan tradisi tertulis atribut kepadanya bukan hanya mukjizat tetapi juga canggih prestasi matematika dan filsafat. Kebiasaan melacak segala sesuatu kembali ke master, ditambah dengan bukti dari kuasi-religius mengucapkan menghindari namanya, ditandai dalam ekspresi umum di kalangan Pythagorean: “ia sendiri berkata ‘(autos epha; Latin ipse dixit). Namun, karena Pythagoras menulis apa-apa dan kuliah-kuliahnya terselubung dalam kerahasiaan, adalah mustahil untuk memverifikasi semua yang dianggap berasal dari dia. Yang tersisa pasti adalah bahwa ia adalah seorang guru agama yang sangat berpengaruh prinsip-prinsip utama yang berhubungan dengan jiwa dan ritual yang diperlukan untuk pemurnian dan keselamatan. Hal ini membuat gerakan Pythagoras terutama populer di Magna Graecia, tanah yang subur bagi kultus misteri dari semua jenis. Pythagoras juga terhubung dengan beberapa ‘gaib’ tulisan-tulisan, karena ini eskatologis berbagi keprihatinan mirip dengan ajaran lisan (lihat Orphism). Untuk alasan ini rekening berikut akan menekankan doktrin-doktrin yang sesuai dengan Pythagoras ‘reputasi sebagai orang bijak Yunani awal dan inovator agama (untuk filsafat dan teori-teori ilmiah secara tradisional dikaitkan dengan namanya, lihat Pythagoreanism).

2 Ajaran Pythagoras

Pythagoras percaya bahwa dunia ini bernyawa dan bahwa planet-planet dewa. Pandangan tentang hidup dan alam semesta sebagai ciri khas ilahi adalah pemikiran Yunani awal (lihat Thales § 2), tapi apa yang tampak unik dengan Pythagoras adalah akibat wajar ia menarik pada tingkat antropologi: ada unsur dalam diri manusia yang berkaitan dengan alam semesta dan bahwa, seperti alam semesta dalam peristiwa-peristiwa yang terulang dalam siklus abadi, adalah abadi. Ilahi ini, unsur abadi adalah jiwa (lihat Psych0). Dengan kematian tubuh jiwa masuk ke dalam tubuh yang lain, manusia atau hewan. Saksi awal Pythagoras ‘kepercayaan transmigrasi (atau metempsychsis) adalah penyair-filsuf Xenophanes (§ 1), yang mengklaim satirizes dia untuk mengenali jiwa seorang teman ketika ia mendengar suara anak anjing yang sedang dipukuli . Pythagoras menyatakan dirinya, seperti khas dari tokoh agama yang mengacu pada pengalaman pribadi, bahwa ia pernah menjadi pahlawan Homer Euphorbus, dan dia menasihati murid-muridnya untuk mengingat kehidupan masa lalu mereka sendiri.

Keabadian jiwa Pythagoras mendasari banyak dari ‘ajaran praktis, untuk jiwa, sebagai unsur yang paling penting di dalam seseorang, diperlukan pemeliharaan untuk memastikan tidak hanya ketenangan hati dalam hidup ini, tetapi juga yang lebih baik dalam kehidupan inkarnasi yang akan datang. Tujuan ini dapat dicapai dengan membawa jiwa ke dalam harmoni dengan Tuhan, tatanan kosmis (menurut diperdebatkan doxography, Pythagoras adalah orang pertama yang mengucapkan dunia kosmos, sebuah istilah yang dalam bahasa Yunani menggabungkan ide-ide dari perhiasan, keindahan dan ketertiban) . Sejauh Namun, sebagai jiwa berada dalam tubuh, hal itu harus dibebaskan dari pengaruh huru-hara dan merusak tubuh. Oleh karena itu Pythagoras ketat mengajarkan cara hidup yang berpusat pada pemurnian (lihat Katharsis) dan asketisme. Lebih jauh lagi, ia mempraktikkan bentuk terapi musik baik untuk tubuh dan jiwa. Dia sangat menghargai persahabatan sebagai sarana untuk mempromosikan kesetaraan dan kerukunan; kasih teman-teman adalah contoh khusus dari simpati universal yang ada di kosmos.

Aturan Pythagoras menemukan ekspresi dalam waktu singkat, yang dikenal sebagai nasihat bernas akousmata, sebuah istilah yang menyiratkan lisan, atau, lebih sering, sebagai symbola. Yang terakhir yang paling mungkin berfungsi sebagai password rahasia untuk memulai Pythagoras tetapi, sesuai dengan namanya dan sering esoterik dan sifat dogmatis diminta, mereka juga subyek untuk ‘simbolis’ penafsiran. Yang berkisar dari symbola tabu agama primitif sederhana prinsip-prinsip moral dan berbagai makanan larangan (pantangan dari bagian-bagian tertentu hewan dan larangan yang terkenal makan kacang-kacangan).

3 Lihat pula

Pythagoras, menurut Plato (Republik X 600b), menurunkan kepada para pengikutnya suatu cara hidup yang khas (BIOS) ‘yang mereka sebut Pythagoras untuk hari ini’. Oleh Plato hari-hari  kehidupan Pythagoras berarti, selain pemurnian jiwa, pertanyaan dalam filsafat, matematika, astronomi dan musik. Apakah Pythagoras mewariskan usaha ini juga? Empedokles yang sangat dipengaruhi oleh Pythagoras, memuji dia sebagai orang yang melampaui pengetahuan, dengan kekayaan yang luas pemahaman, mampu segala macam karya bijaksana. Heraclitus. sementara setuju bahwa Pythagoras ‘dipraktikkan penyelidikan melampaui semua orang lain’, melihat hasil sebagai kebijaksanaan yang aneh yang terdiri dari kecerdasan polymathy dan kejahatan. Dari kedua saksi, bagaimanapun, Pythagoras muncul sebagai sosok aktif dalam berbagai bidang dan mungkin karena itu paling tidak untuk mencoba-coba penelitian mereka yang Pythagorean dikenal di Plato waktu. Namun, satu-satunya warisan meyakinkan dari Pythagoras adalah keabadian jiwa. Walaupun ini terutama keyakinan agama, itu membawa impor filosofis. Dengan singling luar jiwa yang abadi sebagai elemen penting kehidupan Pythagoras memberi pertanda yang Parmenidean / Platonik perbedaan antara yang abadi dan dapat berubah menjadi dan, secara umum, dualisme pikiran dan materi yang menginformasikan begitu banyak filsafat Barat.

Pythagoreanism

Pythagoreanism mengacu pada gerakan keagamaan filsafat Yunani- yang berasal dari Pythagoras pada abad keenam SM. Meskipun Pythagoreanism dalam perkembangan sejarah menganut berbagai kepentingan dalam politik, mistik, musik, matematika dan astronomi, denominator umum tetap umum di kalangan Pythagorean yaitu kepatuhan pada nama pendiri agama dan kepercayaan. Pythagoras mengajarkan keabadian dan transmigrasi jiwa (reinkarnasi) dan merekomendasikan cara hidup yang melalui praktek-praktek asketik, diet aturan dan kode etik berjanji untuk menyucikan jiwa dan membawanya ke dalam harmoni dengan alam semesta di sekitarnya. Dengan demikian jiwa akan menjadi dewa sejak Pythagoras percaya bahwa alam semesta, dalam pandangan yang teratur dan harmonis cara kerja dan struktur, adalah ilahi.

Pythagoreanism demikian telah dari awal konteks kosmologis yang melihat evolusi lebih lanjut sepanjang garis matematika di abad berhasil. Pythagoras filsuf, menggambar di atas teori-teori musik yang mungkin kembali ke Pythagoras, mengungkapkan keselarasan alam semesta dalam hal hubungan numerik dan mungkin bahkan mengklaim bahwa hal-hal angka. Meskipun kebingungan tertentu dalam jumlah Pythagoras filsafat antara abstrak dan konkret, Pythagoreanism mewakili usaha yang sah, yang beredar pada awal filsafat Yunani, untuk menjelaskan dunia dengan resmi, prinsip-prinsip struktural.

Secara keseluruhan, kombinasi agama, filsafat dan matematika spekulasi yang mencirikan dilaksanakan Pythagoreanism pengaruh yang signifikan pada para pemikir Yunani, terutama pada Plato dan penerusnya, maupun yang dikenal sebagai filsuf Platonik Neo-Pythagorean dan Neoplatonists.

1 Sejarah Phytagorenisme

Dalam paruh kedua abad keenam SM, Pythagoras mendirikan sebuah komunitas di kota Italia selatan Croton yang anggota-anggotanya dipersatukan oleh kepercayaan transmigrasi jiwa, seorang pertapa cara hidup yang berpusat pada pemurnian jiwa, dan pandangan politik yang ditujukan pada reformasi sosial sepanjang garis aristokrat. Pythagoras asosiasi (hetaireiai), yang juga dibentuk di kota-kota lain Magna Graecia, cukup diperoleh otoritas politik, tapi dominasi mereka akhirnya bertemu dengan oposisi, baik selama masa Pythagoras dan kemudian kembali sekitar 450 SM. Dengan lahirnya Pythagoras anti ini gerakan para pengikut Pythagoras yang tersebar di seluruh dunia Yunani, sehingga pada saat Plato hanya ada sedikit bukti Pythagoras formal masyarakat. Masing-masing Pythagorean, bagaimanapun, tetap harus diakui, sebagian oleh gaya hidup khas mereka dalam hal makanan, pakaian dan mencuci praktik, orang lain dengan mengejar tambahan berbagai filsafat, matematika dan teori-teori musik yang mereka dikreditkan Pythagoras. Kemudian tradisi merujuk kepada kedua jenis Pythagorean sebagai ‘pendengar’ (akousmatikoi) dan ‘peserta didik’ (math0matikoi). Perbedaan seharusnya kembali ke masyarakat asli di mana beberapa anggota hanya cocok untuk menerima ajaran-ajaran lisan Pythagoras tanpa argumen dan bukti-bukti, sedangkan yang memiliki lebih banyak waktu luang dan mungkin kemampuan yang lebih filosofis diinstruksikan dalam dasar-dasar rasional ajaran master. Apapun perbedaan yang mungkin ada antara kelompok-kelompok Pythagorean, dan bahkan di antara individu math0matikoi, semua mengaku setia kepada Pythagoras.

Sejak zaman Plato Pythagoras ada beberapa yang terkenal Pythagorean – Hippasus, philolaus dan Archytas. Aristoteles, dalam karya-karya yang masih ada, hanya berbicara umumnya tentang Pythagorean ( ‘beberapa Pythagorean mengatakan …’); nya risalah khusus keyakinan Pythagoras sayangnya tidak lagi bertahan. Pada abad ketiga dan kedua SM kita tidak mendengar para filsuf yang dikenal sebagai atau menyebut diri mereka Pythagorean, tetapi minat pada ‘Pythagoreanism’ melanjutkan, seperti yang dibuktikan oleh tulisan-tulisan apokrif kekayaan dalam prosa dan ayat pada tema-tema yang sebagian besar Pythagoras tanggal dari periode ini.

Praktek yang sebenarnya Pythagoreanism mengalami kebangkitan di dunia Romawi dari abad pertama SM sampai abad pertama Masehi; penulis Latin seperti Cicero, Seneca Ovid dan bersaksi kepada popularitasnya. Dalam dua abad pertama Masehi sisi teoretis ditandai Pythagoreanism filsuf tertentu sejauh mereka dapat disebut Neo-Pythagorean (lihat Neo-Pythagoreanism) dan ini pada gilirannya dipengaruhi kemudian filsuf Platonis (lihat Neoplatonisme).

2 Musik, matematika, dan kosmologi

Plato mengatakan filsuf yang sejati, yang pikirannya pada realitas yang lebih tinggi (yaitu, Bentuk-bentuk Platonis): ia melihat kepada yang tetap dan kekal abadi … dunia di mana semua yang tertib dan menurut nalar, dan ia meniru wilayah ini dan, sebagai sebanyak mungkin, asimilasi sendiri untuk itu … dan oleh asosiasi dengan perintah ilahi menjadi dirinya tertib dan ilahi sejauh manusia dapat … (Republik VII 500C).

Filsafat Plato ideal, juga sebagai salah satu metode yang ditetapkan untuk mencapai itu – yaitu matematika – berutang banyak pada Pythagoreanism. Pythagoras telah mengajarkan bahwa hidup harus selaras dengan kosmos ilahi (lihat Pythagoras § 2). Dalam Pythagoreanism harmoni (Harmonia) menjadi ajaran sentral dan dijelaskan melalui hubungan numerik, mungkin dalam kaitannya dengan teori musik. Sebagai contoh, Pythagorean berpikir bahwa pergerakan planet mengorbit suara yang dihasilkan, mengingat keyakinan bahwa interval antara benda-benda langit berhubungan dengan musik rasio, adalah harmonis. Jadi Aristoteles menjelaskan ‘musik dari lingkup’ – salah satu dari beberapa penjelasan yang ditawarkan untuk gambar Pythagoras terkenal ini. Seminal penting untuk menggambarkan musik koherensi dan nomor adalah penemuan rasio musik – bahwa musik harus terjadi ketika pertama empat bilangan bulat dari sistem numerik, digunakan sebagai komponen dalam rasio harmonik oktaf (), kelima () dankeempat (), yang dipaksakan thecontinuum suara. Atau tidak Pythagoras, sebagai tradisi berlaku, adalah ‘penemu’ dari concords musik, yang Pythagorean tetap pada empat nomor pertama sebagai blok bangunan alam. Keempat cukup untuk memberikan penyuluhan dan bentuk pada benda-benda dalam urutan titik-line-permukaan-padat:

Selain itu, empat bilangan bulat pertama menambahkan hingga sepuluh, yang Pythagorean dianggap sebagai angka sempurna dan diwakili dalam sosok yang disebut tetraktys.

Dari sudut mana pun satu mendekati tetraktys dalam penghitungan, penambahan selalu menghasilkan sepuluh, dasar dari sistem desimal. The tetraktys juga menghasilkan sebuah segitiga sama sisi, sosok pesawat yang paling sederhana, dan sebuah piramida, yang paling sederhana bentuk tiga dimensi.

The Pythagorean memandang tetraktys sebagai simbol suci dan digunakan dalam sumpah sebagai berikut: ‘Oleh dia [Pythagoras] yang diturunkan kepada kami tetraktys, sumber dan akar dari alam kekal’. Singkatnya, seharusnya Pythagorean hakikat segala sesuatu dapat dipahami secara numerik; memang, beberapa dari mereka tampaknya melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahwa segala sesuatu angka: ‘… mereka menganggap unsur-unsur angka menjadi unsur-unsur dari segala sesuatu yang ada, dan seluruh alam semesta untuk menjadi Harmonia dan angka ‘(Aristoteles, Metafisika 986a2).

Sejak angka berfungsi sebagai unsur konstituen alam semesta, maka penting  untuk melihat bagaimana Pythagorean memahami sifat dan generasi nomor itu sendiri. Aristoteles lagi menawarkan yang terbaik titik tolak:

Unsur-unsur adalah jumlah yang genap dan yang ganjil, yang terakhir terbatas, mantan terbatas. Satu adalah terdiri dari kedua (untuk itu adalah lebih baik dan tidak datar) dan nomor berasal dari satu; dan nomor … adalah seluruh alam semesta. (Metafisika 986a17)

Bagaimana Seseorang dapat menjadi keduanya aneh dan bahkan lebih baik dijelaskan dalam arti bahwa yang Satu, sebagai angka pertama, adalah prinsip kedua aneh dan bahkan angka (nol tidak dikenal dalam bahasa Yunani matematika). Jadi ‘nomor berasal dari Satu’, dan generasi jumlahnya secara bersamaan sebuah proses cosmogonical sejak ‘nomor … adalah seluruh alam semesta’. Walaupun dalam asal memandang yang Pythagorean Satu, karena keduanya ganjil dan genap, terbatas dan tidak terbatas, dalam aplikasi praktis, yaitu, dalam interaksi dengan nomor lain, mereka diperlakukan sebagai aneh dan membatasi. Hal ini dapat dilihat dalam skema dengan yang diilustrasikan Pythagorean korespondensi yang aneh / bahkan untuk terbatas / tidak terbatas. Gnomons (tukang kayu bujur sangkar) yang ditempatkan di sekitar susunan poin (atau kerikil) sebagai berikut: Ketika seorang Gnomon ditempatkan di satu titik, dan proses dilanjutkan secara berurutan, angka yang dihasilkan selalu menjadi ‘terbatas’ bentuk, yaitu, selalu persegi, sedangkan bila ditempatkan di sekitar dua titik, hasilnya adalah serangkaian sisi persegi panjang yang berdiri di suatu ‘terbatas’, yaitu variasi yang tak terbatas satu sama lain. Dalam skema ini yang Satu, sebagai satu unit atau titik, adalah disamakan dengan aneh. The One ini juga peringkat dengan terbatas dan aneh dalam tabel Pythagoras sepuluh berlawanan:

Posisi terbatas / tak terbatas di awal tidak disengaja, karena oposisi mereka, yang terkandung dalam komposisi asli dari Satu, dianggap mendasar dan dasar untuk pengembangan jumlah dan alam semesta, sedangkan oposisi antara aneh dan bahkan dapat secara umumdimasukkan ke dalam perbedaan mendasar ini. Sambungan dari Satu dengan yang terbatas Pythagoras lain muncul kembali dalam teks (Aristoteles, Metafisika 1091a17), di mana dikatakan bahwa yang terbatas (sama saja dengan Yang Esa) ‘bernafas dalam’ dan dengan demikian ditembus oleh terbatas. Dalam fragmen kosmologis ini tak terbatas disamakan dengan kekosongan, untuk dianggap sebagai ruang yang tak terbatas dan berfungsi sebagai prinsip pemisah. The One kini menjadi Dua (mengingatkan pada mitologi pemisahan langit dan bumi), yang berlaku menandai awal nomor, pluralitas dan adanya diskrit tubuh fisik. Proses kosmogonik kadang-kadang menempatkan sebaliknya: yang tak terbatas terbatas (atau menembus) oleh batas. Dengan cara ini untuk menyatakan hal itu membawa ke permukaan Yunani karakteristik perasaan bahwa apa yang tak terbatas, tanpa batas, tanpa ketertiban dan entah bagaimana, kejahatan (karena itu ‘buruk’ adalah terdaftar di bawah tidak terbatas pada tabel di atas) dan karena itu perlu dikurangi dan dibatasi dengan batas dan ukuran (sebagai batas-batas rasio harmonik harus dipaksakan pada kisaran terbatas untuk menghasilkan suara musik). Hasilnya, dalam istilah kosmologis, kemudian tepatnya sebuah kosmos, yang teratur dan terstruktur alam semesta. Sejauh yang sempurna dan integral kosmos mewakili Harmonia, satu kesatuan yang berasal dari rekonsiliasi pertentangan, Pythagoreanism memiliki aspek monistik, namun dalam sumber dasarnya teori dualistik tetap: nomor berasal dari Yang Satu, dan satu-satunya adalah terdiri dari terbatas dan terbatas. Dari kedua prinsip pertama ini semuanya berasal, meskipun Satu, ketika diidentikkan dengan batas, aneh, laki-laki, dan seterusnya, terasa sebagai ‘baik’ elemen dalam dualisme kosmis ini. (Tidak ada pertanyaan positing Satu sebagai satu-satunya yang paling prinsip tanpa memaksakan Platonis dan Neo-gagasan Pythagoras pada awal Pythagoreanism.)

Terbatas und terbatas adalah prinsip-prinsip nomor. Bilangan tidak hanya mengungkapkan substansi, bentuk dan perbedaan kuantitatif hal tapi benar-benar muncul untuk tubuh merupakan dimensi fisik. Identifikasi hal-hal dengan angka membingungkan tubuh fisik dengan abstraksi, atau, dalam istilah Aristoteles, materi penyebab hal dengan penyebab formal mereka.Di sini Pythagoreanism menghubungkan dengan banyak pemikiran Presocratic yang menurut sumber dan menginformasikan unsur alam semesta dianggap sebagai semacam materi, baik air, udara, api, tanah, atau kombinasi dari ini (lihat Arch0). Pada saat yang sama teori numerik dari Pythagorean mewakili kemajuan sejati dalam sejarah filsafat Yunani: usaha untuk menjelaskan hakikat segala sesuatu dengan angka-angka yang valid filosofis adalah berusaha untuk memahami dunia oleh prinsip-prinsip formal atau struktural, bahkan jika Pythagorean kemudian disamakan dengan hal-hal tersebut sendiri. Dan sementara Pythagorean ‘minat dalam jumlah sering diresapi dengan unsur mistik (khidmat mereka penghormatan kepada tetraktys) dan nomor primitif simbolisme yang mengaburkan perbedaan antara abstrak dan konkret (konsep moral seperti keadilan wasconsidered perwujudan dari empat, persegi jumlah ‘hanya’, yaitu, sama timbal balik), tidak kurang otoritas dari Aristoteles diakui bahwa Pythagorean adalah perintis dan membuat kemajuan di bidang matematika (aritmatika, astronomi, harmonik dan beberapa geometri). Untuk ‘Teorema Pythagoras’, walaupun lama diketahui Babel matematikawan, yang Pythagorean umumnya dianggap telah menemukan bukti-bukti dan, meskipun di belakang teorema ini mereka menemukan bahwa angka rasio geometris dapat saling tidak hanya dinyatakan oleh seorang rangkaian bilangan bulat rasional – penemuan bilangan irasional dan prinsip Pythagoras commensurability mengganggu pandangan bahwa dunia adalah harmoni dan nomor – mereka berkontribusi sangat kemunduran kerja berikutnya dalam bahasa Yunani matematika. Plato menghargai matematika sebagai disiplin yang berguna untuk melatih para filsuf dalam persepsi abadi dan transenden kebenaran, karena dalam pikirannya itu pada dasarnya berhubungan dengan kasat mata dan berlaku selamanya realitas.Oleh menceraikan nomor dari substansi fisik Plato Pythagoras mengubah matematika, tetapi hanya sedikit keraguan bahwa minat dalam jumlah, aritmatika dan mengukur sebagian besar terletak pada dasar Pythagoras (mempertimbangkan model matematika alam semesta dalam Timaeus (lihat Plato § 16). Plato penerusnya dalam Akademi itu direndam dalam teori bilangan Pythagoras (lihat Speusippus § 2; Xenocrates § 2).

3 Jiwa dan etika

Mungkin tidak dalam filsafat Yunani kuno lainnya adalah manusia sebagai terkait erat dengan alam semesta seperti dalam Pythagoreanism. Meskipun korespondensi antara mikrokosmos dan makrokosmos, individu dan alam semesta, ditemukan dalam banyak pemikiran Yunani, hal itu menerima garis besar yang sangat tajam dalam pandangan bahwa BBY Pythagoras asimilasi ke kosmos ilahi akan datang diri untuk mencerminkan ketertiban dan keselarasan kosmik . Diri sejati setiap orang adalah jiwa (lihat Psych0), elemen penting dalam kemitraan tubuh dan jiwa. Pythagoras ‘mengajarkan bahwa jiwa selamat dari pembubaran tubuh dan muncul kembali di badan-badan lainnya adalah berpegang teguh untuk sepanjang sejarah Pythagoreanism, bahkan jika itu kadang-kadang terhalang oleh kepentingan-kepentingan lain.Doktrin keabadian dan transmigrasi jiwa diterjemahkan ke dalam praktis dan jelas cara hidup yang dikombinasikan dengan kemurnian ritual standar etika yang tinggi dan yang ajaran yang terkandung dalam ucapan-ucapan yang dikenal sebagai akousmata dan symbola (lihat Pythagoras § 2). Kepercayaan dalam kekerabatan dari semua kehidupan, sebagai akibat wajar kepercayaan transmigrasi, dikenakan tanggung jawab moral yang besar terhadap orang tua, anak-anak, teman dan sesama warga negara, dan pada umumnya mensyaratkan sikap hormat terhadap semua bentuk kehidupan di mana jiwa dapat dimuat ; maka Pythagorean itu, untuk berbagai derajat, vegetarian. Hukum makanan mereka juga dimaksudkan untuk membebaskan mereka dari polusi tubuh. Tubuh dilihat sebagai penjara, bahkan sebagai kuburan (Plato, Gorgias 493a) dari mana jiwa itu untuk bangkit, pernah mencapai lebih unggul reinkarnasi dan mencapai puncaknya dalam keadaan keilahian. Jadi Pythagorean dipostulatkan tiga jenis makhluk rasional: “dewa, laki-laki, dan seperti Pythagoras ‘. Pythagoras dianggap telah mencapai status setengah dewa, yang dalam bahasa Yunani bisa diungkapkan oleh ‘daemon’.Ini adalah dalam Pythagoras vena yang Empedokles (§ 2) menyatakan manusia harus jatuh ‘daemon’. (A kompleks ‘daemonology’ adalah untuk menjadi bahan Neo-Pythagoreanism.) Pengakuan dan moral keagamaan mandat dari kehidupan Pythagoras dan dari makna eskatologis merupakan kebijaksanaan (sophia) dan pencinta kehidupan seperti itu philosophos,sebuah istilah yang dalam pengertian ini, sebagai laporan tradisi tertentu, pertama kali diciptakan di kalangan Pythagoras.

Empedokles (c.495-c.435 SM) [5]

Empedokles, lahir di kota Sisilia Acragas (Agrigento modern), adalah seorang filsuf Yunani besar dari periode Presocratic. Banyak fragmen bertahan dari dua karya besar, puisi dalam ayat epik dikenal kemudian di zaman kuno sebagai Pada Alam dan pemurnian.

On Alam menetapkan visi realitas sebagai teater terus-menerus berubah, yang berubah-ubah pola terdiri dari pengulangan dari dua proses harmonisasi ke dalam kesatuan diikuti oleh pembubaran ke pluralitas. Gaya pemersatu empat unsur dari mana semua yang lain diciptakan – tanah, udara, api dan air – disebut Cinta, dan Strife adalah gaya pelarutan mereka sekali lagi ke dalam pluralitas. Siklus ini paling jelas dalam irama kehidupan tumbuhan dan hewan, tetapi Empedokles ‘tujuan utama adalah untuk menceritakan sejarah alam semesta itu sendiri sebagai suatu pemberian contoh pola.

Struktur dasar dunia adalah hasil dari gangguan dari total campuran dari unsur-unsur menjadi massa utama yang pada akhirnya berkembang ke dalam bumi, laut, udara dan api surga.Hidup, bagaimanapun, tidak muncul dari pemisahan tetapi dengan campuran unsur-unsur, dan Empedokles menguraikan penjelasan tentang evolusi bentuk-bentuk hidup kompleksitas dan meningkatkan kapasitas untuk bertahan hidup, yang berpuncak pada penciptaan spesies karena mereka saat ini. Ada perlakuan mengikuti rinci dari keseluruhan berbagai fenomena biologis, dari reproduksi ke morfologi perbandingan bagian-bagian dari fisiologi hewan dan indra persepsi dan pemikiran.

Gagasan dari sebuah siklus yang melibatkan fraktur dan pemulihan keselarasan beruang yang jelas thePythagorean kaitannya dengan kepercayaan dalam siklus reinkarnasi jiwa yang bersalah harus menjalani sebelum kebahagiaan surgawi yang sembuh. Empedokles avows kesetiaannya keyakinan ini, dan mengidentifikasi dosa utama yang memerlukan hukuman reinkarnasi sebagai suatu tindakan pertumpahan darah yang dilakukan melalui kepercayaan dalam perselisihan mengoceh ‘. Pemurnian sesuai praktek menyerang hewan kurban, dan menyatakan larangan terhadap membunuh binatang untuk menjadi hukum alam.

Empedokles ‘empat unsur bertahan sebagai dasar fisika selama 2.000 tahun. Aristoteles terpesona oleh Pada Alam; nya mungkin biologi berutang cukup banyak kepada morfologi komparatif. Empedokles ‘siklus kosmik menarik minat awal Stoic. Lucretius ditemukan di dalam dirinya model penyair filosofis. Filosofis menyerang hewan kurban di zaman kuno dibuat kemudian menarik baginya sebagai otoritas.

1 Kehidupan dan karyanya

Baris pertama Empedokles ‘puisi pemurnian memberikan rasa laki-laki:

Teman, yang tinggal di kota besar Acragas kuning,

di atas ketinggian benteng, merawat perbuatan baik,

saya memberikan salam.

Dewa abadi, fana tidak lebih,

aku pergi sekitar dihormati oleh semua,

eperti yang sepatutnya,

dimahkotai dengan pita dan karangan bunga segar. (Fr. 115)

Pria dan wanita mengikutinya dalam ribuan, Empedokles mengatakan, ingin nubuat atau obat untuk penyakit. Tidak mengherankan ada akumulasi di zaman kuno konglomerasi besar fakta dan fantasi tentang kehidupan dan kematian seperti sosok, diringkas oleh Diogenes Laertius (VIII 51-75). Sebuah hati-hati menyaring menghasilkan gambar berikut.

Empedokles dilahirkan dari keluarga bangsawan, sedikit setelah Anaxagoras. Dia meninggal di usia enam puluh. Ia aktif dalam kehidupan politik sengit Acragas sebagai lawan dari oligarki dan tirani. Dia memiliki reputasi sebagai orator: Aristoteles bahkan membuatnya penemu retorika.Dia digambarkan sebagai seorang dokter, tetapi meskipun minat yang mendalam dalam fisiologi manusia, anekdot-anekdot keajaiban bekerja dan kekuatan supranatural ia mengklaim akan menanamkan ajaran-Nya (Fr. 111) keduanya sangat menyarankan seorang praktisi sihir, sebuah aktivitas pasti untuk dilihat dalam konteks Pythagoras keyakinan keagamaan.

Di antara berbagai tulisan dinisbahkan kepada dia, dua yang paling penting adalah Aktif Alam dan pemurnian, puisi heksameter mungkin dalam tiga dan dua buku masing-masing. Di Alam ini pada saat kemungkinan besar komposisi karya terpanjang yang pernah ditulis dan filsafat Empedokles ‘fragmen merupakan korpus terbesar ekstrak asli untuk bertahan hidup dari setiap Presocratic. Ulama tidak sepakat tentang mana di antara fragmen milik yang dari dua karya utama – sumber-sumber pasokan jarang informasi spesifik mengenai hal ini. Di zaman Victoria yang seharusnya rasionalisme bahwa Pada disajikan Alam filsafat materialis yang sadar alam, kemudian ditinggalkan dalam pemurnian untuk intoxications misteri agama.

Fragmen ditugaskan untuk dua puisi yang sesuai. Dasar untuk pembagian ini sudah lama runtuh, dan lebih banyak studi baru-baru (terutama oleh Kahn 1960) telah menyarankan bahwa Pada moral agama itu sendiri menarik dari sebuah filosofi yang selalu dikandung dalam istilah-istilah keagamaan. Memang, telah berpendapat bahwa sebagian besar dari fragmen, termasuk pada tema-tema keagamaan, termasuk ke Aktif Alam, pemurnian menjadi sekadar kumpulan resep orakel dan ritual yang dirancang untuk memuaskan keinginan untuk penyembuhan dan keselamatan Empedokles pembukaannya menyebutkan dalam ayat .

2 Pythagoreanism

Empedokles memuji Pythagoras sebagai orang yang melampaui pengetahuan dan ‘ bekerja bijaksana ‘, dengan pandangan jauh ke depan memperluas kekuasaan sampai sepuluh atau dua puluh generasi depan (Fr. 129). Apa yang memicu kekaguman ini luar biasa jelas Pythagoras ‘analisis kondisi manusia: untuk menebus dosa jiwa tunduk pada siklus reinkarnasi dalam berbagai bentuk makhluk hidup (karena semua kehidupan adalah sama saja) sampai akhirnya rilis dicapai (lihat Pythagoras § 2). Pada pandangan ini dianggap sebagai hewan kurban pembantaian tanpa disadari seseorang kerabat. Empedokles mendramatisir implikasi dalam beberapa gothic hexameters:

Ayah mengangkat putra tercinta berubah dalam bentuk, dan tukang daging kepadanya dengan doa, tak berdaya bodoh …. Demikian pula merebut anak anak-anak ayah dan ibu mereka, dan merobek ke luar kehidupan mereka konsumsi daging orang-orang yang mereka cintai. (Fr. 137)

Menjabarkan ayat-ayat selanjutnya hukuman incurs pertumpahan darah, memohon sebuah ‘ramalan dari Kebutuhan’ yang bersalah mengutuk roh-roh (daimones) mengembara selain dari yang diberkati selama 30.000 tahun, di segala macam bentuk fana.

Mereka menyimpulkan dengan dramatis pengakuan: “Tentu ini aku juga sekarang menjadi salah satu, seorang buangan dari para dewa dan seorang pengembara, setelah bertawakal kepada Strife mengoceh ‘(Fr. 115).

115 Fragmen dikatakan oleh Plutarch untuk membentuk bagian dari kata pengantar untuk Empedokles ‘filsafat. Apakah ini referensi untuk pemurnian (biasa pengandaian)? ’Filsafat’ agak menyarankan Pada Alam; dan Empedokles mengumumkan pemulihan keilahian-Nya pada awal pemurnian (lihat § 1). Berdasarkan perbandingan dengan kata pendahuluan untuk Lucretius ‘On the Nature of Things Sedley (1989) berpendapat meyakinkan bahwa seluruh rangkaian fragmen hanya dirangkum membantu untuk memulai On Nature. Apakah ini benar atau tidak, Empedokles ‘Pythagoreanism adalah petunjuk terbaik yang harus kita niatnya dalam On Alam.Puisi harus dilihat sebagai upaya untuk menunjukkan siklus inkarnasi sebagai contoh pola umum pengulangan yang mengatur semua perubahan: pluralitas dikonversikan ke dalam kesatuan dengan kuasa Cinta dan kesatuan ini kemudian dipecah menjadi pluralitas oleh Strife, sampai proses dibalik dan konversi pluralitas ke dalam kesatuan dimulai sekali lagi. Apa Pada karya-karya Alam secara rinci adalah realisasi pola ini dalam irama kehidupan tumbuhan dan hewan serta disain dan pembubaran tubuh, tetapi yang terutama dalam sejarah alam semesta itu sendiri (seePythagoreanism § 3).

3 siklus perubahan

Siklus perubahan diumumkan dalam fragmen 17,1-2: ‘Sebuah kisah ganda akan kukatakan: pada suatu waktu mereka tumbuh menjadi salah satu saja keluar dari banyak orang, di lain semakin jauh lagi mereka akan banyak keluar dari satu’. Garis-garis ini sengaja gema dan menantang bertentangan dengan pernyataan Parmenides (§ 3) bahwa hanya ada satu kisah untuk diceritakan, yaitu yang tak berubah dan abadi dan kesatuan (Fr. 8,1-6). Pertumbuhan bahasa itu bukanlah kebetulan. Empedokles telah menunjukkan bahwa subjek dari proses ganda adalah apa yang dia sebut ‘akar’: tanah, udara, api dan air. Filsafat berikutnya akan berbicara tentang ini sebagai ‘elemen’, tapi Empedokles memilih sebuah sebutan yang menangkap gagasan bahwa mereka tidak hanya dasar dari segala sesuatu yang lain, tetapi mereka memiliki potensi untuk pembangunan. Dia tegas dalam perjanjian dengan tesis Parmenidean bahwa tidak ada menjadi ada berasal dari non-eksistensi atau binasa ke dalamnya: campuran dan pemisahan akar adalah apa yang manusia sebut keliru kelahiran dan kematian (frs 8-12).

Setelah amplifikasi kisah ganda Empedokles melanjutkan: ‘Dan hal ini tidak pernah berhenti terus-menerus mereka interchange, sekarang melalui cinta semua datang bersama menjadi satu, sekarang lagi terpisah oleh masing-masing membawa perselisihan kebencian’ (Fr. 17.6-8).Campuran dan pemisahan tidak akan terjadi tanpa kekuatan badan membawa mereka tentang.Apakah Cinta dan Strife kekuatan fisik atau psikologis? Bagi kami itu adalah bertentangan dengan membayangkan bumi atau kebakaran sebagai tanggapan psikologis mampu. Tapi Pada Alam adalah diserap dengan ekspresi kebencian akar miliki untuk satu sama lain, keinginan mereka untuk satu sama lain. Empedokles tidak menulis seolah-olah dia ingin pembaca menafsirkan mereka metaforis. Di sisi lain, pengoperasian Cinta dalam menciptakan campuran dari akar sering juga digambarkan dalam bahasa keahlian: dia Welds (frs 34, 96) dan paku keling (Fr. 87) dan kebakaran seperti tembikar (Fr. 73) . Di sini Cinta tampaknya mewakili apa pun kekuatan fisik untuk membuat hal asimilasi. Namun kita harus memahami Cinta dan Strife, mereka juga diperlakukan sebagai ada secara independen dari akar. Tapi ada perbedaan antara mereka: Cinta adalah ‘antara’ akar, Strife ‘terpisah dari’ mereka (Fr. 17,19-20). Implikasinya adalah bahwa Cinta mungkin bekerja dengan gandum, Strife menentangnya: akar memiliki kecenderungan alami untuk bergabung bersama-sama, apakah bumi dengan tanah atau dalam campuran dengan udara, api dan air, sedangkan pemisahan mereka adalah tidak wajar (Fr. 22).Aristoteles, bagaimanapun, menemukan Empedokles secara menyeluruh membingungkan masalah ini (Generasi dan Korupsi II 6).

Fragmen 17,9-13 meringkas dua fitur kunci perubahan – yang berosilasi dualitas dan pengulangan terus-menerus – dalam Heraclitean kesimpulan yang mengejutkan (bandingkan Heraclitus § 3):

Jadi, sejauh yang telah mereka pelajari untuk tumbuh satu dari banyak orang, dan lagi-lagi mereka tumbuh banyak orang sebagai satu tumbuh terpisah, sejauh ini mereka datang menjadi ada dan tidak memiliki kehidupan yang stabil, tetapi sejauh mereka tidak henti-hentinya terus-menerus mereka interchange, sejauh ini mereka ada selalu, tak berubah dalam siklus.

Implikasinya adalah bahwa Parmenides mencari keberadaan tidak berubah di tempat yang salah: tidak bisa ditemukan di menjadi (bahkan tidak keberadaan akar), tetapi dalam keteraturan siklus fluks tanpa henti.

4 Paradigma Biologis

Presentasi awal dari siklus perubahan dalam fragmen 17 adalah sepenuhnya umum dan abstrak dalam formulasi. Bukti untuk struktur dan isi dari bagian berikut dari Pada Alam tidak memadai, meskipun baru ditemukan fragmen dapat memperjelas masalah ini (lihat Martin dan Primaveri 1997). Empedokles Namun tampaknya telah mengambil penciptaan tanaman dan binatang sebagai sebuah paradigma dari cara akar menghasilkan campuran berbagai macam bentuk lain.Ia menarik analogi seorang pelukis, menggunakan beberapa pigmen dengan banyak potensi:

Ketika mereka merebut pigmen dari berbagai warna di tangan mereka, pencampuran dalam harmoni lebih dari beberapa orang dan kurang dari orang lain, mereka menghasilkan dari mereka menyerupai bentuk-bentuk segala sesuatu, menciptakan pohon dan laki-laki dan perempuan, binatang dan burung-burung dan ikan air dibesarkan, dan panjang tinggal dewa, juga, tertinggi di kehormatan.

Jika ini adalah bagaimana mencapai seni efeknya, mengapa harus kita mencari penjelasan lain tentang cara menghasilkan alam aslinya disalin oleh para pelukis?

Ini mungkin bahwa paradigma penciptaan binatang, sekali ditetapkan, kemudian dipanggil di kemudian bagian-bagian dari puisi. Misalnya, baris berikut dari 20 fragmen mungkin telah ditulis untuk mendukung gagasan diungkapkan dalam fragmen 31 dari disintegrasi anggota badan bola kosmis:

Hal ini terkenal dalam massa anggota tubuh yang fana: pada satu waktu, dalam kematangan hidup yang penuh semangat, semua anggota badan yang merupakan bagian tubuh masuk ke dalam satu melalui cinta; di lain waktu lagi, robek terbelah oleh kejahatan pertarungan, merekamengembara, masing-masing terpisah, di pantai kehidupan. Jadi terlalu untuk semak dan ikan air disimpan dan gunung-laired binatang dan burung camar sayap-maju.

5 Sejarah Kosmic

Menyebutkan bola kosmis membawa kita untuk Empedokles ‘paling berani penerapan konsep siklus perubahan: untuk sejarah alam semesta. Dia dipahami bahwa sama seperti harmonisasi oleh Cinta dan dekomposisi oleh Strife merupakan pola umum untuk pengembangan biologi tanaman dan hewan, harus ada kisah serupa tentang alam semesta secara keseluruhan. Tapi di sini ia menduga bahwa kesatuan dicapai pada salah satu kutub siklus dan pembagian di lain waktu lebih radikal dan mutlak bentuk-bentuk daripada di bidang biologi. Saat – saat dia menjelaskan pertama seperti biasa – pengaruh dari Cinta adalah yang terkuat, semua perbedaan lenyap sebagai realitas menjadi bola ilahi yang sempurna (frs 27-9). Perselisihan untuk bagian menghasilkan pusaran yang tidak hanya melanggar bola turun ke konstituennya akar, tetapi mereka mencapai pemisahan lengkap. Ini adalah di bawah dominasi Strife bahwa dunia seperti yang kita kenal dengan pasti akan terjadi (A37, 42).

Empedokles ‘rekening dari perkembangan ini adalah jelas luas, dan termasuk diskusi penuh dari semua topik yang sekarang filsafat tradisional dalam kosmogoni: terutama, pembentukan bumi, laut, dan benda-benda langit, dan evolusi kehidupan. Akar perselisihan membagi menjadi empat besar massa terisolasi. Apa yang terjadi selanjutnya adalah tidak jelas, tetapi proses kunci adalah interaksi fisik antara massa ini: sebagian dari efek yang tak terelakkan, beberapa kesempatan murni (lihat, misalnya, fr. 53). Secara khusus, udara berkabut dipanaskan oleh api naik ke atas dan membentuk sebuah belahan malam seimbang oleh rekan diurnal api. Matahari adalah refleksi dari kebakaran ini, bulan udara dipadatkan. Bumi terlalu berkeringat di bawah panas matahari, yang merupakan asal dari laut (A30, 49, 66).

Kekuatan Strife tidak jelas apa itu, tapi kami belum mendengar apa-apa Cinta. Pengaruhnya mulai menjadi jelas dengan munculnya kehidupan. Sebuah contoh yang jelas adalah pembentukan tulang, dinisbahkan kepada Harmonia, salah satu dari Empedokles ‘sinonim untuk Cinta:’ Dan bumi baik yang diterima dalam meleleh-pot luas dua bagian kilau Nestis [air] keluar dari delapan, dan empat Hephaestus [api], dan mereka menjadi tulang putih, mengagumkan bergabung dengan perekatan dari Harmonia ‘(Fr. 23). Makhluk yang bagian tubuh seperti milik ini digambarkan kemudian, dalam Empedokles ‘terlupakan teori evolusi:

Empedokles berpendapat bahwa generasi pertama hewan dan tumbuhan tidak lengkap, tapi terdiri dari anggota tubuh yang terpisah tidak bergabung bersama; yang kedua, yang timbul dari bergabung dengan anggota badan ini, seperti makhluk-makhluk di dalam mimpi; ketiga adalah generasi seluruh bentuk hati . Keempat muncul tidak lagi homogen dari zat-zat seperti bumi atau air, tetapi dengan pembauran, dalam beberapa kasus sebagai akibat dari pemadatan makanan mereka, dalam diri orang lain karena kecantikan wanita senang dorongan seksual.Dan berbagai jenis hewan dibedakan oleh kualitas campuran

Fragmen yang masih hidup memberikan rincian jelas makhluk-makhluk aneh dari tiga tahap pertama (frs 57-62). Dari ini jelaslah bahwa pada kesempatan pertama dan kedua terutama dibuat bertanggung jawab untuk banyak hal. Empedokles mungkin telah berbicara dalam konteks ini survival of the fittest: antisipasi yang luar biasa Darwinisme, meskipun dikritik oleh Aristoteles karena ketidakmampuannya untuk menjelaskan pola-pola teleologis reguler alam (Fisika II 8).

Hanya dengan binatang-binatang yang keempat (yaitu, sekarang) tahap bahwa Cinta mulai latihan kontrol melalui seluruh struktur dan pola hidup (Fr. 71). Bukti menunjukkan bahwa pada saat ini dalam puisi Empedokles termasuk perbandingan skala penuh biologi spesies tanaman dan hewan, berfokus pada penjelasan tentang pembentukan dan fungsi dari bagian tubuh.

Akhirnya semua keragaman ini akan diserap ke dalam lingkup ilahi. On Alam mungkin telah menyimpulkan dengan ayat-ayat yang memberi pertanda ini, berbicara tentang tuhan sebagai pikiran, “kudus dan tak terlukiskan, melesat melalui seluruh alam semesta dengan pikiran cepat ‘(Fr. 134).

Aristoteles kadang-kadang berbicara seolah-olah dia berpikir dua cosmogonies yang dibayangkan: satu terjadi sebagai Strife tumbuh lebih kuat, sebagai pengaruh lain berkurang.Dia kemudian mengeluh bahwa Empedokles kata dan dapat berkata apa-apa tentang kedua (A42). Beberapa ahli tafsir modern telah memperkuat gagasan ini kosmogoni ganda, menambahkan zoogony ganda dan menarik bagi beberapa baris yang tidak jelas berbicara tentang suatu ‘kelahiran ganda dan ganda gagal dari hal-hal yang fana’ (Fr. 17.3-5). Tetapi nampaknya bahwa ini hanya mengacu pada pertumbuhan kesatuan, maka akan keberagaman, baik ‘fana’ kondisi bertahan hanya untuk sementara. Dalam setiap peristiwa, interpretasi reduplicating sulit untuk berdamai dengan bentuk sejarah kosmis seperti muncul dari sisa fragmen.

Cara lain untuk membaca Empedokles ‘sejarah alam semesta adalah sebagai arbitrase dan sintesis antara dua pendekatan untuk kosmogoni diadopsi oleh berbagai kalangan filosofisnya pendahulunya. Secara luas, dari Anaximander di Ionians menjelaskan munculnya dunia atau dunia sebagai hasil dari pemisahan dari kondisi yang tidak dibedakan asli, dan akibat dari interaksi antara kekuatan fisik dikeluarkan oleh perpisahan. Sebaliknya, di bagian kosmologi puisinya Parmenides telah mengemukakan dualitas asli api dan malam, dan menjelaskan pengembangan tatanan kosmik dan kehidupan di bumi sebagai karya Aphrodite mencampur dua bentuk dasar (Parmenides fr. 13). Empedokles menyatakan bahwa setiap strategi adalah setengah benar: pemisahan menghasilkan alam semesta yang berbeda-beda, tapi campuran biosfer.

Sebenarnya ada alasan untuk berpikir bahwa Empedokles ingin dibaca sebagai antara lain sebuah encyclopedist pikir sebelumnya. Sebagai contoh, bentuk-bentuk yang dihasilkan pada fase awal evolusi bukan hanya barang-barang mimpi, tetapi juga memberikan ikhtisar dan merasionalisasi mitos. Paling menonjol di antaranya adalah figur Minotaur, pasti model Empedokles ” pria berkepala lembu-hati ‘adalah (Fr. 61). Pada ekstrem yang berlawanan, dengan ayat-ayat yang menggambarkan lingkup ilahi sengaja ingat Xenophanes ‘dewa (lihat Xenophanes § 3) – “Tidak twin cabang muncul dari punggungnya, tidak ada kaki, tidak gesit lutut, tidak subur bagian’ (Empedokles, fr. 29) - dan bahwa dari Parmenides ‘menjadi – “Demikianlah ia memegang teguh dalam ketidakjelasan dekat Harmonia, bola bundar gembira bersukacita dalam kesendirian’ (Empedokles, fr. 27).

Penjelasan biologis

Kekuatan Empedokles sebagai seorang pemikir dan hadiah sebagai penyair paling bahagia yang masih hidup menikah di ekstrak dari biologi, di mana ia menunjukkan kapasitas yang luar biasa untuk mendapatkan pembaca untuk melihat kekerabatan dari semua alam. Kadang-kadang bagian-bagian hewan dengan fungsi homolog hanya tercantum: “hal yang sama dan daun rambut dan menutup-dikemas sayap burung dan skala, datang ke kokoh berada di kaki ‘(Fr. 82). Kadang-kadang metafora membuat titik: “Demikianlah pohon-pohon tinggi bertelur: zaitun pertama … ‘(Fr. 79). Hewan lain yang bersenjata dengan tanduk atau gigi atau sengatan, tapi ‘Sharp-menusuk bulu rambut pada landak’ punggung ‘(Fr. 83).

Persepsi ini dijelaskan oleh teori yang cerdik pori-pori dan effluences. Hal ini terjadi ketika pori-pori dalam arti organ adalah ukuran yang tepat untuk mengakui effluences bentuk, suara, dll yang dilepaskan oleh hal-hal (A92). Teori ini digunakan untuk menjelaskan fenomena lain juga, seperti campuran kimia (frs 91-2, A87) dan magnet (A89). Hanya seperti hal-hal (atau hal-hal yang dibuat seperti oleh Cinta) bisa memiliki pori-pori dan effluences simetris. Empedokles berpendapat api di mata cahaya untuk persepsi warna, bunyi lonceng di telinga untuk menjelaskan pendengaran, dan napas dalam hidung untuk mencium (A86). Sedikit bahan ini bertahan dalam kata-katanya sendiri, kecuali simile yang diperluas:

Seperti ketika seseorang merencanakan perjalanan melalui malam dingin menyiapkan lampu, nyala kobaran api, kayu bakar apa pun cuaca linen lentera, yang menyebarkan napas sang angin ketika mereka meniup, tapi lebih halus lompatan cahaya melalui luar dan bersinar di seluruh ambang pintu dengan sinar keras: jadi pada waktu itu dia [Aphrodite] melahirkan mata bulat, api purba terkurung dalam membran dan halus pakaian, dan menahan tersebut dalam air yang mengalir di sekitar, tetapi mereka membiarkan

Empedokles membuat fungsi berpikir darah di sekitar jantung (Fr. 105). Dari semua zat fisik datang darah yang terdekat dengan campuran yang sama dari semua elemen, meskipun asal-usulnya masih berutang sesuatu kebetulan (Fr. 98). Inilah yang melengkapi untuk memahami sifat hal: bumi dengan tanah, dan sebagainya – tetapi juga Cinta dengan Cinta dan Strife dengan Strife (Fr. 109).

7 Kurban

Empedokles menceritakan kesalahannya atas pertumpahan darah untuk ‘kepercayaan dalam perselisihan mengoceh’ (Fr. 115). Seperti semua ciptaan tanaman dan binatang adalah karena kekuatan Cinta, jadi Strife adalah penyebab invariabel issolution mereka dan kematian. Hal ini dalam rekening Empedokles darah yang menggambarkan campuran akar-akar yang berlabuh di pelabuhan-pelabuhan yang sempurna dari Kypris [Love] ‘(Fr. 98). Oleh karena itu untuk membunuh dengan menumpahkan darah adalah untuk bertindak melawan prinsip yang membuat semua yang berkembang dan menikmati harmoni. Tidaklah mengherankan bahwa Empedokles conceives sebagai kegilaan.

Theophrastus memberitahu kita bahwa dalam laporannya tentang ‘kurban dan theogony’, biasanya diambil untuk milik pemurnian, Empedokles menggambarkan suatu masa ketika manusia hanya diakui sebagai dewa Cinta: “Mereka tidak menghitung dewa Ares atau Pertempuran-menangis, juga tidak Zeus raja mereka atau Kronos atau Poseidon, tapi Kypris [yaitu, Aphrodite] adalah ratu ‘(Fr. 128). Tidak ada hewan kurban:

Nya mereka suci propitiated dengan gambar, dengan lukisan makhluk hidup, dengan aroma wangi yang bervariasi dan pengorbanan dari mur murni dan wangi kemenyan, melemparkan ke tanah Libations kuning madu. Altar tidak basah dengan pembunuhan tak terkatakan lembu jantan, namun ini diadakan di antara manusia terbesar pencemaran – untuk merobek kehidupan dari anggota tubuh mulia dan memakannya. (fr.128, lanjutan)

Empedokles membayangkan usia emas ini sebagai waktu ketika manusia itu sesungguhnya berteman dengan seluruh binatang penciptaan: “Segala sesuatu yang jinak dan lembut kepada manusia, baik binatang dan burung, dan persahabatan dibakar terang ‘(Fr. 130). Apakah citra harmoni dicat di bagian ini dimaksudkan sebagai bagian dari sejarah kosmik? Menurut Empedokles ‘teori evolusi Strife lebih, tidak kurang, dominan di masa lalu. Kita harus menyimpulkan bahwa seperti kebanyakan gambar primal kebahagiaan, ini juga dirancang untuk berfungsi terutama sebagai ukuran ideal kesengsaraan dan kejahatan kontemporer.

Empedokles meletakkan apa untuk semua waktu adalah aturan moral terhadap membunuh makhluk hidup, yang ekspresinya menyebabkan Aristoteles untuk memperlakukannya sebagai sebuah paradigma tentang bagaimana hukum alam harus dipahami: “Itu yang merupakan hukum untuk semua unendingly meluas di seluruh lebar-penguasa udara dan sinar matahari yang tak terbatas “(Fr. 135). Pythagoras tertentu menyentuh perintah terhadap kacang-kacangan dan daun laurel yang dicatat sebagai Empedoclean (frs 140-1). Sedangkan masa depan, janji ayat lain orang berdosa yang bertobat akhirnya pembebasan dari beban reinkarnasi mensyaratkan dengan melakukan pertumpahan darah:

Pada akhirnya mereka datang di antara manusia di bumi sebagai nabi, penyair, dokter, dan pangeran, dan dari situ mereka muncul sebagai dewa tertinggi dalam penghormatan, berbagi dengan yang lain dan abadi tungku meja mereka, tanpa bagian dalam penderitaan manusia, unwearied. (frs 146-7)

Empedokles tidak diragukan lagi menemukan pembunuhan mengerikan manusia lain sebagai hewan kurban – garis di mana ia mewakili pengorbanan sebagai perdagangan dan lain-lain pembunuhan bayi pada bentuk tertentu muak di pihak pembaca. Tapi ia mengarahkan kemarahan pada kehidupan kekerasan seperti itu, dan lebih khusus lagi pada asumsi bahwa penumpahan darah dapat membentuk bagian dari bentuk yang tepat ibadah. Dengan kata lain, ia protes bertujuan baik untuk memperluas cakrawala dan moral kita untuk mereformasi agama.Itu harus dilihat sebagai tantangan radikal ke seluruh kerangka budaya kuno negara-kota Yunani.

Socrates (469-399 SM) [6]

Socrates, seorang Yunani Athena dari paruh kedua abad kelima SM, tidak menulis karya-karya filsafat tetapi unik berpengaruh dalam sejarah filsafat kemudian. Kepentingan filosofisnya dibatasi dengan etika dan perilaku hidup, topik yang kemudian menjadi penting bagi filsafat. Ia membahas ini di tempat-tempat umum di Athena, kadang-kadang dengan intelektual terkemuka lainnya atau pemimpin politik, kadang-kadang dengan laki-laki muda, yang berkumpul di sekitarnya dalam jumlah besar, dan pengagum lain. Di antara orang-orang muda ini adalah Plato. Socrates ‘ide-ide filosofis dan – sama pentingnya bagi filsafat pengaruh – kepribadiannya dan metode sebagai’ guru ‘itu diwariskan kepada anak cucu dalam’ dialog ‘bahwa beberapa dari teman-temannya menulis setelah kematiannya, menggambarkan diskusi tersebut. Hanya mereka yang Xenophon (Memorabilia, Permintaan Maaf, Simposium) dan awal dialog Plato bertahan hidup (misalnya Euthyphro, Permintaan Maaf, Krito). Kemudian dialog Platonik seperti Phaedo, Simposium dan Republik tidak menyajikan sejarah Socrates ‘ide-ide; the’ Sokrates ‘muncul di dalamnya adalah juru bicara bagi Plato ide-ide sendiri.

‘diskusi Socratesmengambil bentuk muka-muka interogasi dari orang lain. Paling sering mereka menyangkut sifat kebajikan moral, seperti keberanian atau keadilan. Socrates bertanya apa pikiran responden kualitas ini pikiran dan karakter berjumlah, apa nilai mereka adalah, bagaimana mereka peroleh. Dia kemudian akan ide-ide mereka untuk menguji konsistensi logis dengan pandangan umum yang sangat masuk akal tentang moralitas dan kebaikan bahwa responden juga setuju untuk menerima, sekali Sokrates disajikan mereka. Dia berhasil menunjukkan, untuk kepuasan dan bahwa dari responden dan setiap pengamat, bahwa ide-ide responden tidak konsisten. Dengan praktik ini ‘elenchus’ atau sangkalan ia dapat membuktikan bahwa para politisi dan orang lain yang mengaku memiliki ‘kebijaksanaan’ tentang urusan manusia pada kenyataannya tidak memiliki itu, dan untuk menarik perhatian setidaknya jelas kesalahan dalam pemikiran mereka. Dia ingin mendorong mereka dan orang lain untuk berpikir lebih keras dan untuk meningkatkan ide-ide mereka tentang kebaikan dan tentang bagaimana melakukan kehidupan manusia yang baik. Dia tidak pernah berdebat langsung untuk ide-ide sendiri, tetapi selalu mempertanyakan orang lain. Tidak ada yang kurang, orang dapat menarik kesimpulan, dari pertanyaan-pertanyaan dia bertanya dan sikap untuk jawaban yang ia terima, sesuatu tentang pandangan sendiri.

Sokrates yakin bahwa jiwa kita – di mana kebaikan dan keburukan yang ditemukan – adalah jauh lebih penting bagi kehidupan kita daripada tubuh kita atau keadaan eksternal. Kualitas jiwa kita menentukan karakter hidup kita, baik atau buruk, jauh lebih banyak daripada apakah kita sehat atau sakit, atau kaya atau miskin. Jika kita ingin hidup dengan baik dan bahagia, karena ia mengira kita semua ingin berbuat lebih banyak daripada yang kita mau apa-apa lagi, kita harus menempatkan prioritas tertinggi pada perawatan jiwa kita. Itu berarti kita harus di atas semua ingin memperoleh kebajikan, karena mereka sempurna jiwa kita dan memungkinkan mereka untuk mengarahkan hidup kita menjadi lebih baik. Kalau saja kita bisa tahu apa yang masing-masing dari kebaikan adalah kita bisa kemudian berusaha untuk mendapatkan mereka.Mengenai sifat kebajikan, Socrates tampaknya telah diselenggarakan cukup ketat dan, dari sudut pandang populer, paradoksal dilihat. Setiap kebajikan terdiri seluruhnya dalam pengetahuan, tentang bagaimana yang terbaik adalah bertindak dalam beberapa bidang kehidupan, dan mengapa: tambahan ‘emosional’ aspek, seperti pendisiplinan perasaan kita dan keinginan, ia ditolak sebagai tidak penting. Kelemahan psikologis akan tidak mungkin: jika Anda bertindak salah atau buruk, yang karena ketidaktahuan Anda tentang bagaimana Anda harus bertindak dan mengapa. Dia berpikir masing-masing kebajikan terpisah yang tampaknya jumlah yang sama tubuh tunggal pengetahuan: pengetahuan yang komprehensif apa yang bisa dan tidak baik bagi manusia. Jadi misinya adalah untuk mendapatkan kebijaksanaan tunggal ini: semua kebajikan tertentu akan mengikuti secara otomatis.

Pada usia 70 Sokrates didakwa di depan pengadilan Athena populer dengan ‘ketiadaan rasa hormat’ – dengan tidak percaya kepada dewa-dewa dan merusak Olimpiade pemuda melalui terus-menerus mempertanyakan segala sesuatu. Dia ditemukan bersalah dan dihukum mati.Maaf Plato, di mana Socrates memberikan pembelaan penuh gairah hidupnya dan filsafat, adalah salah satu sastra klasik Barat. Untuk kelompok yang berbeda filsuf Yunani kemudian ia model kedua dari penanya skeptis yang pernah mengaku mengetahui kebenaran, dan seorang ‘bijak’ yang mengetahui seluruh kebenaran tentang kehidupan manusia dan manusia baik. Di antara para filsuf modern, interpretasi dari makna terdalam yang diberikan oleh Montaigne, Hegel, Kierkegaard, dan Nietzsche adalah terutama penting.

1 Kehidupan dan sumber-sumber

Socrates, seorang warga Athena bangga dengan pengabdian ke Athena, menjalani kehidupan di sana terlibat dewasa n membuka diskusi dan perdebatan filosofis pada pertanyaan fundamental dari etika, politik, agama dan pendidikan. Akan bertentangan dengan pendidikan tradisional, dia bersikeras bahwa penyelidikan pribadi dan argumen beralasan, daripada leluhur adat, atau permohonan kepada otoritas Homer, Hesiod dan penyair dihormati lain, adalah satu-satunya dasar yang tepat untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini. Penekanannya pada argumen dan logika dan tidak perlu diragukan lagi menentang tradisi penerimaan bersekutu dengan Sophis seperti sebuah generasi sebelumnya sebagai Protagoras, Gorgias dan Prodicus, tak satupun dari mereka adalah Athena, namun semuanya menghabiskan waktu mengajar dan mengajar di Athena (lihat Sophis). Tidak seperti Socrates Sophis ini secara resmi tak menawarkan dirinya sendiri atau menerima gaji sebagai guru. Tetapi banyak kelas atas orang-orang Athena muda berkumpul di sekitarnya untuk mendengar dan terlibat Dalam diskusi, dan ia memiliki pendidikan yang penuh inspirasi dan pengaruh kepada mereka, mempertinggi kekuasaan mereka berpikir kritis dan mendorong mereka untuk menganggap serius tanggung jawab masing-masing untuk memikirkan dan memutuskan bagaimana melakukan hidup mereka.Banyak orang sezamannya pendidikan ini dianggap sebagai merusak moral dan sosial – yang jelas terlibat menumbangkan menerima kepercayaan – dan ia diadili di 399 SM sebelum populer Athena pengadilan dan dihukum mati atas tuduhan ‘ketiadaan rasa hormat’: bahwa ia tidak percaya pada dewa Olimpia, tapi baru sebagai gantinya, dan merusak kaum muda. Sarjana kadang-kadang menyebutkan secara khusus motif politik balas dendam, didasarkan pada rasa bersalah oleh asosiasi: sejumlah orang Athena yang terkenal dengan Sokrates sebagai laki-laki muda atau teman dekat yang berbalik melawan demokrasi Athena dan bekerja sama dengan Spartan dalam kemenangan mereka atas Athena di Peloponnesia perang. Tapi sebuah amnesti yang disahkan oleh demokrasi dipulihkan pada 403 SM dilarang penuntutan atas pelanggaran politik sebelum tanggal tersebut. Polycrates termasuk para ahli pidato Socrates ‘tanggung jawab atas kejahatan politik ini dalam Gugatan Socrates (lihat Xenophon, Memorabilia aku 2,12), latihan retorika ditulis sekurang-kurangnya lima tahun setelah Sokrates mati. Tetapi tidak ada bukti bahwa, yang bertentangan dengan amnesti, Socrates ‘penuduh aktual menyerangnya diam-diam, atau mengutuk jurinya dia, pada tanah. Pertahanan Plato dan Xenophon dibangun untuk Socrates, masing-masing-masing Permintaan Maaf, menyiratkan bahwa itu adalah pikiran dan mempertanyakan sendiri apa yang dianggap sebagai pengaruh moral yang buruk dia pada orang-orang muda yang mengarah ke pengadilan dan kutukan.

Sokrates tidak meninggalkan karya-karya filsafat, dan tampaknya menulis tidak ada. Filsafat dan kepribadian yang diberitahukan kepada generasi-generasi selanjutnya melalui dialog bahwa beberapa rekan-rekannya menulis dengan dirinya sebagai pembicara utama (lihat Sokrates dialog). Hanya fragmen bertahan hidup dari mereka oleh Aeschines dari Sphettus dan Antisthenes, baik Athena, dan Phaedo dari Elis (setelah yang Phaedo dialog Plato diberi nama). Pengetahuan kita sendiri Socrates tergantung terutama pada dialog-dialog Plato dan karya-karya Sokrates pemimpin militer dan sejarawan Xenophon. Plato adalah seorang rekan muda Sokrates barangkali selama sepuluh tahun terakhir hidupnya, dan Xenophon mengenalnya selama periode yang sama, meskipun ia tidak hadir dari Athena pada saat Socrates ‘kematian dan selama beberapa tahun sebelum dan bertahun-tahun sesudahnya.

Kami juga memiliki bukti sekunder dari dramawan komik Aristophanes dan dari Aristoteles.Aristoteles, meskipun lahir lima belas tahun setelah Sokrates kematian, memiliki akses melalui Plato dan orang lain untuk informasi tangan pertama tentang manusia dan filsafat. Aristophanes tahu Socrates pribadi; nya Clouds (pertama kali diproduksi c.423 SM) pillories yang ‘baru’ pendidikan yang ditawarkan oleh Sophis dan filosof dengan menunjukkan Socrates yang bekerja dalam sebuah ‘thinkery’, propounding teori fisika aneh dan mengajar orang-orang muda bagaimana berdebat pintar di pertahanan mereka perilaku yang tidak tepat. Hal ini penting bahwa pada 423, ketika Socrates berusia sekitar 45 tahun, dia bisa masuk akal dianggap sebagai wakil terkemuka di Athena dari ‘baru’ pendidikan. Tetapi orang tidak dapat mengharapkan bermain komik mengolok-olok keseluruhan gerakan intelektual berisi rekening otentik Socrates ‘komitmen filosofis tertentu.

Namun, genre sastra yang Plato dan Xenophon’s Sokrates bekerja milik (bersama dengan yang lain, kehilangan dialog) juga memungkinkan penulis banyak lintang; dalam puisi karya-karya Aristoteles dianggap sebagai fiksi dari jenis tertentu, di samping puisi epik dan tragedi. Mereka dengan catatan tidak eans diskusi sebenarnya (terlepas dari kenyataan bahwa Xenophon secara eksplisit sehingga mewakili-Nya). Setiap penulis bebas untuk mengembangkan ide-idenya sendiri di balik topeng Socrates, paling tidak dalam batas-batas pengalaman pribadi apa yang telah membuatnya percaya adalah Socrates ‘dasar pandangan filosofis dan moral.Terutama dalam pandangan dari banyak inkonsistensi antara Plato dan Xenophon’s potret (lihat § 7 di bawah), itu adalah pertanyaan yang sulit untuk interpretasi filosofis historis-filosofis dan apakah pandangan moral karakter mengemukakan Sokrates dalam dialog tersebut dapat secara sah dapat dikaitkan dengan filsuf sejarah. Masalah penafsiran dibuat lebih sulit oleh kenyataan bahwa Sokrates muncul dalam banyak dialog-dialog Plato – yang termasuk ke tengah dan kemudian periode (lihat Plato § § 10-16) – membahas dan menguraikan pandangan bahwa kita memiliki alasan kuat untuk percaya mengakibatkan dari filosofis Plato sendiri penyelidikan pertanyaan metafisika dan epistemologi, pertanyaan yang tidak masuk ke dalam sama sekali dengan sejarah Socrates. Untuk mengatasi masalah ini – apa sarjana sebut ‘masalah Socrates’ – paling setuju dalam memilih Plato untuk Xenophon sebagai saksi.Xenophon tidak diduga cukup filsuf Sokrates telah memahami dengan baik atau telah menangkap kedalaman pandangan-pandangannya dan kepribadiannya. Sedangkan Plato, kebanyakan ahli hanya menerima dan prosedur kepentingan filosofis, dan pandangan moral dan filosofis, dari Socrates di awal dialog, dan, yang lebih hati-hati, maka Sokrates dari ‘transisi’ yang seperti Meno dan Gorgias, sebagai representasi yang sah dari tokoh sejarah. Dialog ini adalah orang-orang yang mendahului munculnya pertanyaan-pertanyaan metafisis dan epistemologis hanya dimaksud. Namun, bahkan Plato adalah dialog awal karya-karya filsafat ditulis untuk lebih lanjut filosofis Plato kepentingan sendiri. Itu bisa menghasilkan distorsi, juga; dan filosofis relatif Xenophon tidak bersalah dapat membuat potret dalam beberapa hal lebih dapat diandalkan. Selain itu, mungkin, bahkan mungkin, bahwa dalam usahanya untuk membantu orang muda mengembangkan diri mereka sendiri Socrates berbicara berbeda dengan filosofis yang lebih menjanjikan di antara mereka – termasuk Plato – dari cara dia berbicara kepada orang lain, misalnya Xenophon. Kedua potret bisa benar, tapi parsial dan perlu dikombinasikan (lihat § 7). Rekening Sokrates diberikan di bawah berikut filsafat Plato, dengan hati-hati, sambil memberikan juga berat badan independen untuk Xenophon dan Aristoteles.

2 Kehidupan dan sumber-sumber (lanjutan)

Aplogia (Permintaan Maaf) Xenophon Socrates, Simposium dan Memorabilia (atau Memoar) mungkin mencerminkan pengetahuan tentang Plato. Apologi sendiri dan beberapa dialog, periode awal dan menengah serta dialog-dialog kehilangan Antisthenes dan lain-lain. Xenophon menyusun Memorabilia selama bertahun-tahun, mulai hanya sekitar sepuluh tahun setelah ‘kematian Socrates, terus terang dalam rangka membela Socrates’ reputasi sebagai orang baik, pria sejati Athena, dan pengaruh yang baik terhadap orang-orang mudanya. Maksud yang sama termotivasi Apology dan Simposium karyanya. Apa saja karya-karya ini berisi tentang Socrates ‘filosofis pendapat dan prosedur tambahan dengan tujuan meminta maaf. Plato Permintaan Maaf, tentu saja, adalah sama meminta maaf, tetapi itu dan dialog awal lain dibangun diskusi dengan hati-hati, sangat terfokus pada substansi pertanyaan filosofis. Plato jelas pikir Socrates ‘filosofis ide dan metode sangat sentral hidupnya dan misinya. Xenophon dan kesaksian Plato sepakat bahwa Socrates ‘diskusi secara konsisten menyangkut aretai, yang dikenali’ kebajikan ‘atau keunggulan karakter (lihat Aret0), seperti keadilan, kesalehan, pengendalian diri atau moderasi (s> phrosyn0), keberanian dan kebijaksanaan; apa karakteristik individu ini terdiri dalam dan membutuhkan seseorang, apa nilai mereka, dan bagaimana mereka diperoleh, apakah dengan mengajar atau dalam beberapa cara lain. Dalam Apologi dan di tempat lain telah Sokrates Plato menegaskan bahwa diskusi ini selalu penyelidikan, upaya yang dilakukan untuk melibatkan rekan-rekannya sesama peserta diskusi dengan datang secara bersama-sama ke pemahaman yang memadai tentang hal-hal yang menyelidiki. Dia tidak sendiri tahu, dan karena itu tidak dapat mengajar orang lain – baik dengan cara diskusi ini atau dalam beberapa cara lain – baik bagaimana menjadi saleh atau apa kebajikan secara umum atau kebajikan tertentu.Selanjutnya, mengingat kebajikan karakterisasi umum (lihat § § 4-5), Plato Socrates membuat sendi mengusulkan prinsip ketidakmungkinan dalam pengajaran kebajikan sama sekali, sebaliknya dengan Sophis yang menyatakan mereka bisa mengajarkannya. Kebajikan bukan masalah hidup atau informasi tentang teknik menghafal semacam untuk diserahkan pada dari guru ke murid, tetapi dibutuhkan sebuah pribadi terbuka pemahaman bahwa individu bisa hanya datang untuk untuk dirinya sendiri. Xenophon, juga membantah laporan bahwa Sokrates ia adalah guru aret0, tetapi dia tidak membayar perhatian terhadap isu-isu seperti prinsip filosofis.Dia tidak ragu-ragu untuk menunjukkan Sokrates bicara tentang dirinya sebagai seorang guru (lihat Apologi 26, Memorabilia aku 6.13-14), dan menggambarkan dia sebagai pemuda menerima dari ayah mereka sebagai murid-muridnya (namun tidak untuk biaya), dan mengajar mereka kebajikan dengan menampilkan kebajikan-Nya sendiri kepada mereka untuk emulasi, dan juga melalui pembicaraan dan ajaran. Mungkin Socrates tidak bersikeras memegang prinsip-prinsip filosofis yang ketat dalam berurusan dengan orang-orang pada siapa titik mereka pasti akan hilang.

Dalam Apologi jejak Sokrates Plato praktek nya menghabiskan hari membahas dan bertanya mengenai kebajikan untuk sebuah ramalan yang disampaikan di kuil Apollo di Delphi. Xenophon juga menyebutkan ramalan ini dalam Apology. Seorang teman Socrates ‘, Chaerephon, telah bertanya kepada dewa apakah ada orang yang lebih bijaksana daripada Socrates; pendeta menjawab bahwa tidak ada seorang pun. Karena ia yakin ia tidak bijaksana sama sekali – hanya para dewa, ia curiga, bisa benar-benar tahu bagaimana kehidupan manusia seharusnya dipimpin – Socrates lintas diperiksa orang lain di Athena dengan reputasi untuk hal semacam kebijaksanaan. Dia ingin menunjukkan bahwa ada orang-orang bijak daripada dia dan dengan demikian menemukan arti sebenarnya dari oracle – Apollo dikenal untuk berbicara di teka-teki yang memerlukan penafsiran untuk mencapai makna yang lebih dalam. Dalam acara tersebut, ternyata orang-orang yang diperiksa tidak bijak, karena mereka tidak dapat bahkan memberikan diri-konsisten serangkaian jawaban terhadap pertanyaan: jelas, pengetahuan yang benar memerlukan setidaknya yang satu berpikir dan berbicara secara konsisten pada satu mata pelajaran mengaku tahu. Jadi, ia menyimpulkan bahwa jawaban pendeta itu berarti bahwa semua orang-orang dengan reputasi untuk kebijaksanaan hanya dia datang dekat dengan layak itu, dia dengan bijaksana tidak mengaku mengetahui hal-hal bahwa hanya dewa-dewa dapat mengetahui, dan itu cukup kebijaksanaan bagi manusia. Karena hanya ia tahu bahwa ia tidak tahu, hanya ia sudah siap dengan sungguh-sungguh untuk menyelidiki kebajikan dan bahan-bahan lain baik manusia, dalam upaya untuk belajar. Oleh karena itu ia mengerti bahwa maksud benar Apollo di oracle telah mendorong dia untuk melanjutkan penyelidikan, untuk membantu orang lain untuk menyadari bahwa itu adalah benar-benar di luar kekuatan manusia untuk mengetahui bagaimana hidup – yang merupakan hak prerogatif para dewa – dan untuk melakukan terbaik untuk memahami sejauh manusia dapat bagaimana orang harus hidup.Kehidupan filsafat, seperti yang dipimpin oleh dia, karena itu sesuatu yang sangat efektif diperintahkan oleh Apollo untuk melakukan.

Kita harus ingat bahwa Socrates diadili dengan tuduhan ‘ketiadaan rasa hormat’. Dalam melacak panggilan filosofisnya kembali ke Apollo’s Oracle, dan menghubungkannya dengan pengakuan yang rendah hati kelemahan manusia dan kesempurnaan ilahi, ia membangun bantahan yang kuat dari tuduhan terhadap dirinya. Tetapi itu tidak bisa benar secara harfiah – jika itu yang ia ingin katakan – bahwa Socrates memulai penyelidikan tentang kebajikan hanya setelah mendengar dari oracle. Pertanyaan untuk Chaerephon Apollo menunjukkan ia telah menetapkan reputasi di Athena untuk kebijaksanaan sebelum itu. Reputasi yang tidak bisa berhenti pada pertanyaan filosofis semacam lain. Dalam Phaedo Plato Socrates mengatakan ia telah tertarik sebagai orang muda dalam spekulasi filosofis tentang struktur dan menyebabkan dunia alami, tapi ia jelas tidak mengambil kepentingan orang-orang yang sangat jauh, dan dalam setiap peristiwa, reputasinya tidak untuk hal semacam kebijaksanaan, tetapi kebijaksanaan tentang bagaimana untuk menjalani kehidupan manusia. Bahkan kita tidak mendengar tentang tugas untuk Apollo di Xenophon, atau dalam dialog-dialog lain Plato, di mana kita dapat berharap untuk menemukan jika dari awal pikiran Sokrates Apollo telah memerintahkan kepada kehidupan berfilsafat. Namun, kita tidak perlu berpikir Sokrates adalah palsu dengan semangat esensial filsafat ketika ia dipraktikkan kalau di melihat kembali pada kehidupan di bawah ancaman kutukan bagi ketiadaan rasa hormat ia memilih, tidak akurat, untuk melihatnya sebagai awalnya dipaksakan kepadanya oleh Apollo’s oracle.

Meskipun kesan, Socrates ‘pidato gagal meyakinkan para juri yang terdiri atas 501 laki-laki sesama warga negara, dan ia meninggal di penjara negara bagian dengan minum hemlock seperti yang dipersyaratkan oleh hukum. Pidatonya jelas menyinggung sebagian besar para juri oleh kebencian terhadap tuduhan dan persidangan; Xenophon menjelaskan nya perilaku luhur, yang dia pikir akan sebaliknya telah gila – dan merusak reputasinya – dengan melaporkan bahwa dia telah memberitahu teman-temannya di muka bahwa sebagai 70 tahun masih memiliki kesehatan dan fakultas sudah saatnya bagi dia untuk mati Anyhow, sebelum kepikunan mengatur masuk Selanjutnya, nya ‘tanda ilahi’ – the ‘suara’ ia kadang-kadang mendengar peringatan dia untuk kebaikan dirinya sendiri terhadap tindakan memikirkan – telah mencegah dia dari menghabiskan waktu menyusun pidato pertahanan. (Suara ini tampaknya telah menjadi dasar bagi tuduhan memperkenalkan ‘baru’ dewa.) Jadi dia akan melakukan apa pun untuk melunakkan sikapnya untuk memenangkan kebebasannya. Bahkan jika cerita ini benar, Plato mungkin benar bahwa Sokrates mengenakan bersemangat, sangat serius pertahanan hidupnya dan keyakinan – yang dia pikir seharusnya meyakinkan para juri bahwa dia tidak bersalah, kalau saja mereka telah dihakimi dia cerdas dan adil.

3 Sokrates elenchus, atau sangkalan

Dalam pemeriksaan silang orang-orang dengan reputasi untuk kebijaksanaan tentang urusan-urusan manusia dan menampilkan kekurangan itu, Sokrates menerapkan metode khusus dialektika argumen bahwa ia sendiri telah disempurnakan, metode ‘elenchus’ – Yunani untuk ‘meletakkan ke tes’ atau ‘ sanggahan. Dia memberi contoh di pengadilan ketika dia memeriksa silang Meletus, salah satu dari para penuduhnya (Plato, Permintaan Maaf 24d-27e). Responden menyatakan tesis, sebagai sesuatu yang dia tahu untuk menjadi benar karena ia adalah bijaksana tentang masalah yang bersangkutan. Socrates kemudian bertanya pertanyaan, memunculkan klarifikasi, kualifikasi dan perpanjangan dari tesis, dan mencari pendapat lebih lanjut dari responden pada hal-hal terkait. Dia kemudian berpendapat, dan responden tidak melihat cara untuk tidak memberikan, bahwa tesis asli secara logis tidak konsisten dengan sesuatu yang ditegaskan dalam tanggapan lebih lanjut. Bagi Sokrates, maka seketika bahwa responden tidak tahu apa yang ia bicarakan dalam tesis aslinya menyatakan: pengetahuan yang benar akan mencegah satu dari kontradiksi-diri seperti itu. Jadi responden menderita a personal set-kembali; ia disangkal – dinyatakan sebagai tidak kompeten. Meletus, misalnya, tidak memiliki ide-ide yang konsisten tentang dewa-dewa atau apa yang akan menunjukkan seseorang untuk tidak percaya pada mereka, dan ia tidak memiliki ide-ide konsisten tentang siapa yang korup yang muda, dan bagaimana, maka dia tidak tahu apa yang dia bicarakan , dan tak seorang pun boleh mengambil kata untuk itu bahwa Socrates yang kafir terhadap dewa atau telah rusak mudanya laki-laki.

Dalam banyak dialog Plato awal menunjukkan Socrates menggunakan metode ini untuk memeriksa pendapat orang-orang yang mengaku menjadi bijak dalam beberapa hal: Euthyphro ahli agama tentang kesalehan (Euthyphro), para jenderal Lakhes dan Nicias pada keberanian (Lakhes), kaum Sofis Protagoras pada perbedaan antara kebajikan kebajikan dan apakah dapat diajarkan (Protagoras), yang rhapsodist Ionon apa yang terlibat dalam mengetahui puisi (Ion), para politisi tunas Alcibiades atas keadilan dan nilai-nilai politik lainnya (Alcibiades), kaum Sofis yang Hippias pada laki-laki yang lebih baik, Odiseus atau Achilles (Lesser Hippias), dan pada sifat moral dan estetika keindahan (Greater Hippias). Mereka semua membantah – ditampilkan untuk saling tidak konsisten memiliki gagasan tentang hal ini dibahas (lihat Plato § § 4, 6, 8-9).

Tetapi Sokrates tidak puas hanya untuk menunjukkan teman bicaranya kurangnya kebijaksanaan atau pengetahuan. Yang mungkin menghina dia ke pertanyaan lebih lanjut atau mencari dengan beberapa pengetahuan lain yang berarti ia telah ditunjukkan kekurangan, bukannya sombong tersisa dengan kesombongan diri. Thatwould menjadi hal yang baik. Tetapi Socrates sering juga menunjukkan dengan jelas bahwa pemeriksaan silang membenarkan dirinya dan bicaranya dalam menolak sebagai palsu asli yang bicaranya tesis. Logikanya, yang jelas salah: jika bicaranya bertentangan dengan dirinya sendiri, setidaknya salah satu hal yang ia telah mengatakan harus palsu (memang, semua dari mereka bisa jadi), tetapi kenyataan saja dari kontradiksi-diri tidak menunjukkan tempat tinggal kepalsuan . Misalnya, ketika Socrates mengarah Euthyphro untuk menerima ide-ide yang bertentangan dengan definisi sendiri yang saleh sebagai apa pun yang menyenangkan semua dewa, Socrates menyimpulkan bahwa definisi itu telah terbukti palsu (Euthyphro 10d-11a), dan meminta Euthyphro untuk datang dengan lain. Dia biasanya tidak tampak untuk mempertimbangkan bahwa mungkin setelah berpikir lebih jauh ide-ide tambahan akan tampak cacat dan begitu merit penolakan sebagai gantinya.

Socrates menggunakan metode elenctic nya juga dalam diskusi dengan orang-orang yang tidak sombong dengan kebanggaan palsu, dan cukup bersedia untuk mengakui ketidaktahuan mereka dan untuk alasan kebenaran tentang hal-hal penting ini. Contohnya adalah dengan diskusi dengan teman lama Krito pada apakah ia harus melarikan diri penjara dan menyisihkan hukuman mati pengadilan (Plato, Krito), dan dengan pemuda Kharmides, pada pengendalian diri (Kharmides), dan Lysis dan Menexenus, pada sifat persahabatan (Lysis).

Sokrates menguji proposal Krito bahwa ia melarikan diri atas dasar prinsip-prinsip yang ia menyajikan kepadanya untuk persetujuan, dan dia, bersama-sama dengan Krito (namun setengah hati), menolak ketika itu gagal untuk konsisten dengan mereka. Dan dia memeriksa laki-laki muda berturut-ide tentang kebaikan ini, menolak sebagian dari mereka dan memperbaiki orang lain, dengan mengandalkan penerimaan mereka sendiri lebih jauh ide-ide yang ia katakan kepada mereka. Sekali lagi, ia yakin bahwa inkonsistensi terungkap dalam ide-ide mereka menunjukkan ketidakmampuan berturut-turut mereka proposal sebagai sifat kebajikan moral yang bersangkutan.

Dalam banyak dari diskusi, baik dengan anak laki-laki dan diduga bijaksana, Sokrates berusaha untuk tahu apa beberapa properti berharga secara moral – sebagai contoh, kesalehan, keberanian, pengendalian diri atau persahabatan (lihat § 5). Menolak gagasan bahwa orang dapat belajar dari menghadiri ini hanya untuk contoh, ia sisted pada diartikulasikan ‘definisi’ dari item yang bersangkutan – ada satu account yang akan menangkap sekaligus dugaan fitur umum yang akan memberikan hak apa pun untuk dihitung sebagai sah contoh. Definisi, memberikan esensi dari hal yang didefinisikan, akan memberi kita ‘model’ atau ‘paradigma’ untuk digunakan dalam menilai apakah atau tidak beberapa tindakan yang diusulkan atau orang memiliki nilai moral sehingga didefinisikan (Euthyphro 6d-e). Aristoteles berkata (dalam Metafisika I, 6) bahwa Socrates adalah orang pertama yang minat dirinya seperti ‘definisi universal’, dan jejak-jejak minat kepada mereka dorongan pertama Plato terhadap teori Formulir, atau ‘terpisah’ universal (lihat Plato § 10 ).

Tidak satu pun dari diskusi dalam karya awal Plato Socrates mengaku tidak memikirkan hasil akhir yang memadai sebenarnya telah didirikan – mengenai sifat persahabatan, atau pengendalian diri, atau kesalehan, atau ny dari hal-hal lain ia bertanya tentang. Memang, sebaliknya, karya-karya ini secara teratur berakhir dengan profesi dari ketidaktahuan yang mendalam tentang masalah yang sedang diselidiki. Pengetahuan tidak pernah tercapai, dan pertanyaan-pertanyaan lebih lanjut tetap harus dipertimbangkan. Tetapi Socrates tidak jelas berpikir bahwa mencapai kemajuan menuju pemahaman akhir telah terjadi (bahkan jika hanya dewa, dan tidak ada manusia, bisa benar-benar mencapai itu). Tidak hanya memiliki satu menemukan beberapa hal yang salah untuk mengatakan aredefinitely; satu juga telah mencapai beberapa pandangan positif yang patut memegang sistematis dalam mencari pemahaman lebih lanjut. Mengingat bahwa Sokrates metode diskusi adalah elenctic seluruh, apa dia pikir membenarkan optimisme ini?

Pada keseimbangan, bukti kami menunjukkan bahwa Socrates tidak pernah bekerja di luar teori yang rumit untuk mendukung di sini. Ide-ide dia dirangsang untuk mengemukakan dalam pemeriksaan yang berlangsung elenctic terhadap beberapa tesis awal tampak padanya, dan biasanya juga pada yang lain hadir, jadi masuk akal, dan didukung oleh pertimbangan lebih lanjut, bahwa ia dan mereka merasa puas untuk menolak tesis awal . Sampai seseorang datang dengan argumen untuk menetralisir kekuatan mereka, tampaknya tesis itu dikutuk, karena bertentangan dengan akal budi itu sendiri. Kadang-kadang Sokrates menyatakan dirinya hanya dalam istilah mereka: enak Namun tampaknya pilihan, itu tetap terbuka bagi seseorang untuk menantang dasar yang kesimpulannya sisanya (lihat Euthyphro 15c, Gorgias 461d-462a, 509a, Krito 54d). Tapi sampai mereka lakukan, ia puas untuk memperlakukan dirinya dan teman bicaranya persetujuan sebagai dasar perusahaan untuk berpikir dan bertindak.Kemudian, ketika Plato sendiri menjadi tertarik pada pertanyaan-pertanyaan filosofis metodologi dalam Meno, ini datang ke tampaknya tidak memuaskan filosofis posisi; Plato permintaan untuk pembenaran bagi keyakinan seseorang tergantung pada refleksi apa yang tampaknya paling masuk akal membawanya ke epistemologis dan metafisik pertanyaan yang berjalan dengan baik luar diri-pembatasan yang dikenakan Sokrates pemikiran filsafat etika dalam arti yang luas. Tetapi Sokrates tidak mengangkat pertanyaan-pertanyaan ini. Dalam hal ini lebih terikat oleh pandangan-pandangan tradisional dari Plato, ia besar keyakinan yang tersirat dalam dan lawan bicara kapasitas, setelah pemeriksaan dialektis disiplin isu-isu, untuk mencapai tanah perusahaan untuk membangun ide-ide positif tentang kebaikan dan tentang bagaimana cara terbaik untuk memimpin kehidupan manusia – bahkan jika ide-ide ini tidak pernah menerima semacam validasi terakhir yang dewa, memahami sepenuhnya kebenaran tentang kehidupan manusia, bisa memberi mereka.

4 Elenchus dan perkembangan moral

topik Socrates yang dibahas selalu etis, dan tidak pernah menyertakan pertanyaan-pertanyaan heory fisik atau metafisika atau cabang lain dari studi filsafat. Selain itu, ia selalu melakukan diskusi-nya bukan sebagai pertanyaan teoretis, tetapi sebagai tes moral yang sangat pribadi.Penanya dan bicaranya sama-sama menempatkan cara hidup mereka untuk apa pikir Sokrates adalah ujian yang paling penting dari semua – kapasitas mereka untuk berdiri untuk dicermati dalam argumen rasional tentang bagaimana orang harus hidup. Dalam berbicara tentang kehidupan manusia, ia ingin responden untuk menunjukkan apa yang mereka benar-benar percaya, dan sebagai penanya ia siap untuk melakukan hal yang sama, setidaknya pada junctures penting. Mereka keyakinan itu diasumsikan tidak mengungkapkan ide-ide teoritis, tapi sangat yang di mana mereka sendiri sedang melakukan kehidupan mereka. Dalam kehilangan argumen dengan Sokrates Anda tidak hanya menunjukkan diri Anda sendiri secara logis atau mendebat kekurangan, tetapi juga dimasukkan ke dalam pertanyaan yang sangat dasar di mana Anda tinggal. Cara hidup Anda mungkin akhirnya membuktikan dipertahankan, tapi jika Anda sekarang tidak dapat membela dengan sukses, Anda tidak memimpin dengan pembenaran semacam itu. Dalam hal ini, menurut Sokrates pandangan, cara hidup Anda secara moral kurang. Jadi jika Menexenus, Lysis dan Socrates mengaku nilai persahabatan di antara hal-hal yang paling penting dalam hidup dan mengaku menjadi teman satu sama lain, tetapi tidak dapat menjelaskan secara memuaskan di bawah tekanan dari penyelidikan elenctic apa seorang teman, yang melemparkan keraguan serius pada kualitas dari setiap ‘persahabatan ‘mereka bisa membentuk (Plato, Lysis 212A, 223b). Moral konsistensi dan integritas pribadi, dan bukan sekedar senang argumen dan pemikiran logis, oleh karena itu seharusnya membawa Anda untuk mengulangi pemeriksaan elenctic pandangan Anda, dalam upaya untuk membuat mereka koheren dan pada saat yang sama dapat dipertahankan pada semua pihak melalui argumen yang masuk akal menarik. Atau, jika beberapa dari pandangan Anda telah terbukti palsu, dengan sangat masuk akal bertentangan dengan prinsip-prinsip umum, itu behoves Anda untuk menjatuhkan mereka – dan dengan demikian untuk berhenti hidup dengan cara yang tergantung pada menerima mereka. Dengan cara ini, melalui penyelidikan filosofis elenchus secara fundamental pencarian moral pribadi. Ini adalah sebuah pencarian tidak hanya untuk memahami dasar memadai di mana yang benar-benar hidup, dan pribadi dan komitmen moral yang berisi ini. Ini juga merupakan upaya untuk mengubah cara hidup sebagai salah satu hasil argumen harus menunjukkan satu, sehingga, pada batas logis penyelidikan, salah satu cara hidup akan benar-benar dibenarkan. Oleh karena itu, Socrates dalam dialog Plato secara teratur bersikeras pada individu dan karakter pribadi dari diskusi. Dia ingin mendengar pandangan dari satu orang dengan siapa ia berbicara. Dia menolak karena tidak menarik apa yang orang luar atau sebagian besar orang mungkin berpikir – dengan syarat bahwa tidak apa pembahas secara pribadi yakin benar. Pandangan ‘banyak’ mungkin tidak beristirahat pada pikiran atau argumen sama sekali. Socrates menegaskan bahwa pembahas memikul tanggung jawab untuk menjelaskan dan membela secara rasional pandangan dia memegang, dan ikuti argumen – alasan – di mana pun dapat memimpin.

Kami belajar banyak tentang Socrates ‘prinsip-prinsip sendiri dari kedua Plato dan Xenophon.Mereka adalah orang-orang yang telah berdiri lebih dari seumur hidup sering diskusi dan elenctic, ketika ia membelinya, sebuah kekayaan yang masuk akal argumen dalam mendukung mereka. Terpenting adalah keyakinan bahwa kebajikan – pengendalian diri, keberanian, keadilan, kesalehan, kebijaksanaan dan kualitas terkait pikiran dan jiwa – adalah penting jika seseorang adalah memimpin yang baik dan hidup bahagia. Mereka yang baik dalam diri mereka sendiri bagi manusia, dan mereka menjamin kehidupan yang bahagia, eudaimonia – sesuatu yang dia pikir semua manusia selalu ingin, dan ingin lebih dari apa pun. Milik kebajikan jiwa – mereka adalah kondisi jiwa yang telah benar dirawat dan dibawa ke negara bagian yang terbaik.Jiwa jauh lebih penting bagi kebahagiaan daripada kesehatan dan kekuatan tubuh atau sosial dan kekuatan politik, kekayaan dan keadaan eksternal lainnya kehidupan; barang jiwa, dan pra-nyata kebajikan, adalah jauh lebih berharga daripada kuantitas jasmani atau barang eksternal.Socrates tampaknya telah memikirkan barang-barang lain tersebut benar-benar baik, tetapi mereka hanya orang-orang baik, dan dengan demikian memberikan kontribusi untuk kebahagiaan mereka, dengan syarat bahwa mereka dipilih dan digunakan sesuai dengan berdiamnya kebajikan dalam jiwa mereka (lihat Plato, Apology 30b, Euthydemus 280d-282d, Meno 87d-89a).

Mengikuti prinsip-prinsip yang lebih spesifik. Melakukan ketidakadilan yang lebih buruk untuk diri sendiri daripada menjadi sasaran itu (Gorgias 469c-522e): dengan bertindak tidak adil jiwa Anda membuat lebih buruk, dan yang mempengaruhi untuk semakin buruk seluruh hidup Anda, sedangkan orang yang memperlakukan Anda secara tidak adil pada tubuh Anda yang paling merugikan atau harta benda Anda, tetapi meninggalkan jiwa Anda terpengaruh. Pada tanah yang sama Socrates dengan tegas menolak ajaran Yunani tertanam untuk membantu teman-teman satu dan melukai satu musuh, dan prinsip yang menyertainya pembalasan, yang disamakan dengan kesalahan untuk kesalahan kembali dilakukan untuk diri sendiri dan teman-teman (Krito 49A-d). Socrates ‘kehidupan sehari-hari memberikan wit.

Mahzab Socrates 7]

Selama kurang lebih satu setengah abad setelah kematian Sokrates di 399 SM, beberapa sekolah/mazhab filsafat Yunani dan sekte masing-masing mengklaim sebagai ahli waris intelektual sejati Socrates. Doxographers kemudian menekankan Sokrates silsilah dari masing-masing sekolah tersebut dengan mendirikan sebuah suksesi tidak terganggu (diadoch0) antara diduga pendiri, yang selalu menjadi anggota Sokrates rombongan sendiri, dan para filsuf yang menggantikannya sebagai pemimpin dari sekolah.

Terlepas Plato, pendiri dari Akademi, para anggota lingkaran Socrates yang meninggalkan suksesi di belakang mereka adalah Antisthenes, Aristippus dari Kirene, Euclides dari Megara, dan Phaedo dari Elis, masing-masing dianggap sebagai pendiri Sinisme, dan dari Cyrenaic,Megarian dan sekolah Elian. Ini adalah pengelompokan ini, ditambah beberapa cabang mereka, yang secara konvensional dikenal sebagai sekolah the’Socratic ‘. Semua dapat dilihat sebagai, dengan cara mereka sendiri, mengembangkan Socrates ‘etis outlook, dan beberapa yang berkaitan dengan mengeksplorasi implikasi logis dan metafisik dari prinsip-prinsip dialektis.

Sinisme, Cyrenaics, Megarians dan Dialecticians

Gerakan yang sinis muncul sebentar-sebentar untuk jangka waktu sekitar sepuluh abad, dari abad keempat SM sampai abad keenam Masehi. Para tokoh tipikal adalah Diogenes dari Sinope, yang bohemia gaya hidup dan berpenampilan pengemis dicontohkan kesatuan prinsip dan praktek yang mengatur Sinisme awal. Meskipun Antisthenes (§ 1) ini tampak kembali sebagai pendiri Sinisme, hubungannya dengan gerakan ini bermasalah. Kekurangan apapun struktur kelembagaan, itu tidak bisa, dalam arti formal, memiliki pendiri. Juga tidak bisa ia dianggap sebagai pendahulu filosofis jenis instruksi yang dipraktikkan oleh mereka yang sinis, karena tidak seperti Antisthenes ndermined kurikuler mereka pendidikan, lebih suka contoh praktis untuk argumentasi filosofis dan mengadopsi informal berarti pengajaran (lihat sinis § 1).

Namun, ada pengertian di mana klaim bahwa Antisthenes adalah pendahulu dari gerakan dan bahwa mereka yang sinis sebagai sekolah Sokrates adalah sah. Antisthenes sering dianggap sebagai rekan terdekat Socrates, sebagaimana tercermin dalam kedua logika dan etikanya doktrin. Dalam etika, ia berbagi intelektualisme dari Platonik Socrates, dalam kebajikan bahwa ia menganggap pemahaman yang, sekali diperoleh, jumlah untuk kebijaksanaan dan tidak dapat hilang. Tapi ia juga menekankan pentingnya latihan fisik dan mental, dan kekuatan karakter oleh yang satu menang satu kelemahan dan mencapai kebajikan. Ini versi moderator Sokrates intelektualisme memberikan substansial kesamaan antara doktrin Antisthenes dan orang-orang dari berbagai sinis.

Cyrenaic jelas sekolah yang dihitung sebagai Socrates karena didirikan oleh seorang rekan Socrates, Aristippus dari Kirene, yang keturunan sendiri menggantikannya sebagai pemimpin sekolah. Namun secara filosofis, ajarannya sering dianggap un-Sokrates. Untuk dalam etika yang Cyrenaics memegang berbagai versi hedonisme, dan beberapa dari mereka menyatakan bahwa tubuh mengalami kesenangan pada saat sekarang ini adalah akhir moral. Sekali lagi, dalam epistemologi mereka mengembangkan skeptisisme yang radikal mengenai pengetahuan kita tentang sifat-sifat objek-objek eksternal, sedangkan banyak bukti untuk Sokrates menunjukkan bahwa, paling tidak dalam periode yang akan Aristippus mengenalnya, terutama menyangkut dirinya dengan etika. Tidak ada yang kurang, ada cara-cara di mana wajar Cyrenaics bisa mengklaim bahwa mereka tetap setia pada semangat filsafat Sokrates (lihat Cyrenaics § 5; Aristippus yang Tua).

The Socratic silsilah dari sekolah Megarian dijamin melalui Socrates ‘teman Euclides, yang mendirikan sekolah di kota asalnya, Megara, walaupun diadakan secara luas telah dipengaruhi juga oleh filsuf Eleatic Parmenides. Dengan doktrin-doktrin etika dan metafisika, dan juga filosofis oncerned metodologi dan logika. Euclides mengajarkan monisme etis terkait dengan doktrin kesatuan kebajikan yang dimiliki oleh Socrates dan Plato, mungkin, untuk kepercayaan Xenophon Sokrates dalam sebuah takdir alam semesta yang, mungkin, adalah sepenuhnya baik (lihat Megarian sekolah).

The Megarians tumpang tindih selama sekitar lima puluh tahun dengan sekolah saingan dari Dialecticians, dihubungkan dengan Sokrates melalui pendirinya, Clinomachus dari Thurii, dirinya seorang murid Euclides. Meskipun sekolah khusus ini tampaknya pengembangan keterampilan dialektis untuk kepentingan mereka sendiri, itu diklasifikasikan sebagai salah satu dari sepuluh etika sekte yang dikembangkan bagian etika filsafat yang berasal dari Socrates (lihat dialektis sekolah).

2 Elian dan sekolah Eretrian

Elian sekolah yang didirikan oleh Socrates ‘rekan, Phaedo dari Elis, segera setelah Sokrates mati. Pendirinya dicatat sebagai pengarang beberapa dialog Sokrates, yang hanya Zopyrus dan Simon yang jelas karyanya sendiri (lihat Dialog Sokrates § 1). Bukti menunjukkan bahwa kedua mata pelajaran etika dialog dieksplorasi. The Zopyrus, diberi nama setelah abad kelima ahli firasat, mungkin bertujuan untuk memodifikasi prinsip bahwa ada suatu hubungan intrinsik antara fitrah dan bentuk tubuh dengan berargumen bahwa pertama dapat sepenuhnya berubah – seperti pada Socrates ‘kehidupan sendiri – dengan kuasa filsafat. Simon mungkin telah membahas berbagai konsep kebajikan dan hubungannya dengan kesenangan, dan mungkin mempertahankan posisi yang sesuai dengan kegembiraan atau kesenangan tertentu yang kompatibel dengan kebajikan. Tema yang menghubungkan dua karya dan mengamankan Sokrates adalah Phaedo silsilah untuk penyembuhan dan kekuatan reformatif filsafat, dengan kesesuaian untuk setiap orang dalam setiap kondisi, secara bertahap dan tak terlihat efek dari kebiasaan baik dan yang jahat, dan pentingnya kebebasan spiritual berkaitan dengan keadaan eksternal.

Langsung Phaedo penggantinya adalah Plestanus dari Elis, jika tidak diketahui. Anchipylus dan Moschus, juga dari Elis, terdaftar sebagai anggota sekolah Elian, meskipun fitur Cynic diberikan ke mereka juga. Tapi yang paling penting pewaris filosofis Phaedo adalah Menedemus dari Eretria, setelah sekolah itu yang relabelled yang ‘Eretrian sekolah’. Kritik-nya Plato, dari Xenocrates, dari Cyrenaic Paraebates, dari Megarian Alexinus dan Aeschines menunjukkan bahwa ia juga penawaran untuk jubah Socrates. Bahkan kesaksian bahwa ia menulis apa-apa dan tidak tegas untuk mengikuti doktrin apa pun dapat menunjukkan disengaja meniru Socrates. Namun, sejumlah logis, metafisik dan prinsip-prinsip etis yang dikaitkan dengannya.Dilaporkan, ia menerima proposisi afirmatif dan proposisi sederhana tetapi dibolehkan negatif, kompleks atau pernyataan bersyarat. Walaupun titik posisi ini tidak jelas, itu mungkin terkait dengan keyakinan bahwa setiap barang hanya dapat disebut dengan namanya sendiri, dan bahwa tidak ada yang harus sekaligus satu dan banyak.

Ini membawanya untuk menghapus kata kerja ‘menjadi’ dari kalimat-kalimat seperti ‘bahwa manusia adalah pucat’ dan untuk mengubah bentuk mereka dengan mengatakan dgn tidak melibatkan penggunaan kopula. Dalam hal ini, dan juga dalam pujian dari tautologies, Menedemus ‘pendekatan doktrin Antisthenes’ logika (lihat Antisthenes § 4). Meskipun dia berargumen dengan ketajaman besar dan kadang-kadang digunakan paradoks, ia menolak Megarian eristics; pada account ini terlalu Menedemus dapat mengklaim untuk tetap setia dengan semangat Socrates.

Dalam etika, kebajikan Menedemus berpendapat bahwa satu hal yang disebut dengan banyak nama, dan mungkin tersirat bahwa nama yang menunjuk konvensional kebajikan yang berbeda sebenarnya sinonim – satu titik di mana Platonik Sokrates ini sangat ambigu. Ia mendukung Euclides ‘posisi mengenai kesatuan yang baik (lihat § 1) dan dia mungkin mengidentifikasi baik dengan kebajikan. Ia berbagi intelektualisme di Socratics lain bahwa ia meletakkan moral yang tertinggi baik dalam jiwa dan percaya bahwa hal itu dapat dicapai hanya dengan cara pendidikan yang filosofis, karena itu, adalah satu-satunya aktivitas yang paling penting. Tetapi tubuh menunjukkan bahwa kebiasaan, seperti Antisthenes dan sinis (lihat § 1), ia dikaitkan pentingnya moral untuk latihan fisik juga. Nya takhayul rawan dapat menunjukkan bahwa ia percaya pada takdir alam semesta dan, mungkin, dalam suatu pencipta ilahi. Jika demikian, keyakinan dapat dibandingkan dengan orang-orang yang Xenophon Socrates dan Euclides. Ia mengambil bagian aktif dalam politik (fakta banyak dibenci oleh mereka yang sinis), tetapi juga untuk banyak Socratics ia menyimpan harga diri, keterbukaan dan kemerdekaan rohani dalam menghadapi orang-orang yang berkuasa pada zamannya. Ajalnya, sedih, adalah mengingatkan kita pada Socrates ‘sendiri: ia tidak adil dikecam karena pengkhianatan tetapi, tidak seperti Socrates, ia meninggalkan Eretria dan meninggal di pengasingan oleh tangannya sendiri.

3 Bagaimana Mazhab Sokrates?

Terlepas dari kenyataan bahwa Mazhab Sokrates didirikan oleh rombongan Socrates, seseorang harus mungkin tidak berusaha untuk menemukan satu benang merah pemersatu mereka. Hubungan antara mereka terdiri lebih dalam keluarga kemiripan, antara Socratics dari generasi yang sama atau dari generasi yang berbeda, banyak di antaranya disebabkan dengan hal masuk akal yang lebih besar atau lebih kecil untuk Sokrates sendiri. Sebagai contoh: Antisthenes dan Aristippus menekankan pentingnya penguasaan diri dan pengendalian diri tentang kesenangan; Antisthenes dan Phaedo dianggap beberapa kesenangan sepenuhnya kompatibel dengan kebaikan; Aristippus dan sinis mengadopsi sikap politik kosmopolitanisme dan lepas dari kewajiban untuk kota tertentu ; Menedemus berbelok ke arah etika dari sinis, dan juga memegang posisi serupa untuk Antisthenes dalam logika, yang Megarians dan juga bekerja pada Dialecticians logis sama topik, seperti modalitas, meskipun penyelidikan mereka berbeda dalam lingkup dan kedalaman; Antisthenes, Stilpo, Menedemus dan, mungkin Dialecticians, berlangganan berbagai bentuk doktrin bahwa setiap barang hanya memiliki satu esensi dan bahwa hanya ada satu logo yang menggambarkan hal itu (lihat Logos § 1).

Beberapa sekolah tampak lebih formal terorganisir daripada yang lain. Aristippus dan mungkin berlari Phaedo sekolah yang tepat, Antisthenes memiliki jumlah pengikut mantap diidentifikasi sebagai “Antisthenians ‘; yang sinis dan kemudian dibubarkan Cyrenaic sekte dan informal Menedemus sepenuhnya dalam mengajar. Meskipun demikian, label ‘Sokrates’ adalah sampai batas tertentu dibenarkan. Link doktrinal baik dengan satu sama lain dan dengan pandangan dikaitkan dengan sejarah Socrates adalah gejala dari persaingan, tersebar luas pada abad keempat SM dan setelah itu, untuk memulihkan dan menjelaskan Socrates ‘ajaran-ajaran otentik.

Filsafat Mistik dalam Islam [8]

Filsafat mistis memiliki hubungan erat dengan arus utama filsafat Islam. Ini terdiri dari beberapa bagian pokok, mulai dari memikirkan Syiah Ismailiyah, metafisika al-Ghazali dan Ibn al-Arabi, dan dengan terus kuat kehadirannya di dunia Islam kontemporer. Walaupun para pemikir mistik sadar bahwa mereka mendukung suatu pendekatan untuk berpikir dan pengetahuan yang berbeda dari banyak tradisi yang bergerak, mereka membangun sebuah pendekatan sistematis yang berkelanjutan dengan tradisi itu. Pada umumnya mereka menekankan peran intuisi intelektual dalam pendekatan kita untuk memahami realitas, dan berusaha untuk menunjukkan bagaimana pemahaman seperti itu mungkin akan memakai konsep dasar yang solid. Ide yang mereka ciptakan itu dirancang untuk menyoroti sifat batin Islam.

1 filsafat Mistik sebagai filsafat Islam

Sangat penting di awal untuk bertanya apa yang dimaksud dengan mistik filsafat dalam konteks tradisi filsafat Islam. Istilah dalam bahasa Arab yang paling dekat dengan frase ‘ filsafat mistik ‘ mungkin akan menjadi al-hikmat al-dhawqiyya, secara harfiah ‘filsafat atau hikmat mencicipi/merasai ‘, yang secara etimologis sesuai persis dengan cita rasa dari akar Latin sapere, yang berarti untuk menambah rasa. Sebagaimana yang dipahami dalam bahasa Inggris, bagaimanapun, istilah ‘ filsafat mistik ‘ akan mencakup jenis pemikiran yang lain dalam konteks Islam, meskipun al-hikmat al-dhawqiyya berada di dalam hatinya. Al-hikmat al-dhawqiyya biasanya berlawanan dengan filsafat diskursif, atau al-hikmat al-bahthiyya.  Filsafat Mistik dalam Islam harus mencakup semua perspektif intelektual, yang tidak hanya mempertimbangkan akal (reasons) tetapi juga hati-intelek, bahkan terutama yang kedua sebagai alat utama untuk memperoleh pengetahuan. Jika definisi ini diterima, maka sebagian besar mazhab filsafat Islam memiliki unsur mistik, karena jarang ada sebuah filsafat rasionalistik yang dikembangkan dalam Islam yang tetap peduli pada perbedaan antara akal dan intelek (seperti nous atau intellectus) dan keunggulan yang terakhir sementara menolak sama sekali peran hati-intelek dalam memperoleh pengetahuan.

Catatan ini berkonsentrasi pada Mazhab yang tidak hanya mencakup namun menekankan noesis dan peran hati-intelek atau iluminasi dalam pencapaian pengetahuan. Oleh karena itu kita akan bergerak mengesampingkan mazhab, meskipun unsur-unsur mistik dalam karya-karya tertentu al-Farabi, yang ‘l filsafaorientat’ Ibn Sina (Nasr 1996b) dan doktrin intelek diadopsi oleh Muslim Peripatetics (mashsha’un) di umum. Sebaliknya, diskusi akan berkonsentrasi terutama pada filsafat Ismailiyah begitu erat hubungannya dengan Hermetik, Neoplatonic Pythagoras dan ajaran-ajaran, sekolah Pencerahan (ishraq) al-Suhrawardi dan para pengikutnya, beberapa helai filsafat Islam di Spanyol dan kemudian filsafat Islam di Persia dan India. Namun, itu juga harus menyertakan formulasi doktrinal tasawuf dan metafisika dari al-Ghazali dan Ibn al-’Arabi hingga saat ini.

2 Ismailiyah dan filsafat Hermetik

Filsafat Ismailiyah di antara awal yang harus dirumuskan dalam Islam kembali ke Umm al-kitab (The Mother of Books) disusun pada abad kedua H (abad kedelapan Masehi). Ini diperluas pada abad keempat AH (abad kesepuluh) dengan Abu Hatim al-Razi dan Hamid al-Din Kirmani dan memuncak dengan Nashir-i Khusraw (Corbin 1993, 1994). Oleh alam seluruh tradisi filsafat esoteris dalam karakter dan diidentifikasi filsafat itu sendiri dengan batin, esoteris dan karena itu dimensi mistik agama. Hal itu terkait dengan penafsiran hermeneutika (ta’wil) dari kitab suci otentik dan melihat filsafat sebagai sebuah hikmat yang isu-isu dari petunjuk dari Imam (yang diidentifikasi pada tingkat tertentu dengan hati-akal), angka yang mampu untuk mengaktualisasikan potensi kecerdasan manusia dan memungkinkannya untuk memperoleh pengetahuan ilahi. Kosmologi, psikologi dan eskatologi dari Isma’ilism yang erat dihubungkan dengan Imamology dan peran Imam di inisiasi ke dalam misteri ilahi. Semua sekolah yang berbeda dari filsafat Ismailiyah Oleh karena itu, harus dianggap sebagai filsafat mistik meskipun perbedaan mencolok di antara mereka, terutama, setelah jatuhnya Dinasti Fatimiyah, antara interpretasi dari mereka yang mengikuti sekolah Yaman dan orang-orang yang Isma’ilismditerima Hasan al-Sabbah dan “Kebangkitan Alamut ‘pada abad ketujuh H (abad ketiga belas Masehi).

Dua dari unsur-unsur filsafat terkenal yang berhubungan dengan Syiah Isma’ilism pada umumnya dan khususnya selama abad-abad awal sejarah Islam Hermetism dan Pythagoreanism, kehadiran yang sudah jelas dalam kumpulan besar itu tulisan-tulisan yang berhubungan dengan Jabir bin Hayyan, yang sekaligus alkemis dan filsuf. Thephilosophical dimensi dari korpus Jabirian jelas dari alam mistik, memiliki banyak Hermetisisme dimasukkan ke dalam dirinya, begitu pula karya-karya kemudian alkimia Islam yang sebenarnya bertindak sebagai saluran untuk transmisi Hermetik filsafat Barat Abad Pertengahan. Ketika orang berpikir tentang peran sentral Hermetisisme dalam filsafat mistik Barat, orang tidak boleh melupakan asal-usul Islam langsung seperti teks-teks fundamental sebagai Tablet Emerald dan Philosophorum turba, dan karena itu makna dari karya-karya tersebut sebagai teks-teks filsafat mistik Islam. Jelas, karena itu, seseorang tidak bisa berbicara tentang filsafat mistik Islam tanpa menyebutkan setidaknya Hermetical diintegrasikan ke dalam teks-teks pemikiran Islam oleh alkimiawan serta filsuf dan sufi, dan juga Hermetik teks-teks yang ditulis oleh penulis muslim sendiri. Perlu diingat dalam konteks ini pada kenyataannya bahwa filsuf Ibnu Sina memiliki pengetahuan tentang teks-teks Hermetik tertentu seperti Poimandres dan sufi Ibn al-’Arabi menampilkan Hermetisisme pengetahuan luas dalam al-Futuhat al-makkiyya (The Mekah Illuminations) dan banyak karya lain (Sezgin 1971).

Adapun Pythagoreanism, meskipun unsur-unsur itu terlihat dalam korpus Jabirian itu, terutama di Rasd’il (Surat-surat) dari Ikhwan al-Safa ‘pada abad keempat AH (abad kesepuluh Masehi), yang berasal dari Shi’ ite latar belakang dan pekerjaan yang sepenuhnya diadopsi oleh kemudian Isma’ilism, bahwa salah satu melihat perkembangan Pythagoreanism Islam berdasarkan pemahaman simbolik dan mistik angka dan bentuk-bentuk geometris (Netton 1982) (lihat Ikhwan al-Safa ‘). Apa yang disebut nomor Pythagoras mistisisme di Barat mengalami perkembangan di dunia Islam, dan sebenarnya lebih mudah diintegrasikan ke dalam kerangka intelektual Islam umum daripada ke dalam Kekristenan Barat (lihat Pythagoreanism).

3 filsafat Illuminationist

Mungkin yang paling abadi dan berpengaruh sekolah filsafat mistik dalam Islam muncul menjadi ada pada abad keenam AH (abad kedua belas) dengan Shihab al-Din al-Suhrawardi, yang mendirikan sekolah ishraq atau Pencerahan. Al-Suhrawardi premis dasar bahwa pengetahuan yang tersedia bagi orang yang tidak melalui ratiocination sendiri tetapi juga, dan di atas semua, melalui penerangan yang dihasilkan dari pemurnian batin seseorang. Ia mendirikan sebuah sekolah filsafat yang sebagian telah disebut teosofi dalam arti aslinya, yaitu melalui filsafat mistik dan melalui tapi tanpa melawan logika atau penggunaan akal. Bahkan, al-Suhrawardi mengkritik Aristoteles dan Muslim Peripatetics pada alasan logis sebelum pengaturan tentang menguraikan doktrin ishraq. Doktrin ini didasarkan bukan pada penolakan terhadap logika, tetapi melampaui dalam kategori melalui pengetahuan illuminationist berdasarkan kedekatan dan keberadaan, atau apa yang al-Suhrawardi sendiri yang disebut ‘pengetahuan dengan kehadiran “(al-ilm al-huduri), sebaliknya untuk pengetahuan konseptual (al-ilm al-husuli) yang biasa kita mengetahui metode yang didasarkan pada konsep-konsep (Ha’iri Yazdi 1992).

Dalam karya Hikmat al-ishraq (The Philosophy of Illumination), diterjemahkan oleh mahasiswa Barat terkemuka al-Suhrawardi, Henry Corbin, seperti Le Livre de la Sagesse Orientale (Kitab Kebijakan Timur), Master Pencerahan menyajikan eksposisi suatu bentuk filsafat mistik yang telah memiliki pengikut hingga sekarang.

Berdasarkan keunggulan penerangan oleh lampu malaikat sebagai alat utama mencapai pengetahuan otentik, sekolah ishraq sebenarnya sangat berperan dalam melimpahkan karakter mistik pada hampir semua filsafat Islam di kemudian hari, yang menarik lebih dekat atau esotericism Islam tasawuf daripada di berabad-abad awal sejarah Islam tanpa pernah berhenti menjadi filsafat. Meskipun pernikahan antara filsafat dan mistisisme dalam Islam adalah karena sebagian besar dari semua ke sifat budiman gnostik dan spiritualitas Islam itu sendiri, di tingkat formal itu hampir semua sekolah Pencerahan atau ishraq yang berperan dalam mewujudkan pernikahan ini, sebagai delapan berabad-abad kemudian menjadi saksi filsafat Islam (lihat Illuminationist filsafat).

4 Filsafat di Maroko dan Spanyol

Peningkatan aktivitas intelektual di Maroko dan, terutama, Andalusia dikaitkan dari awal dengan bentuk intelektual yang Sufisme Ibn Masarra adalah untuk memainkan peran utama.Sebagian besar filsuf Islam di kemudian hari daerah ini memiliki dimensi mistik, bahkan ncluding Ibn Bajjah Peripatetics dan Ibnu Tufail. Mantan’s Tadbir al-mutawahhid (regimen dari Solitary), jauh dari risalah politik, kesepakatan dalam kenyataan dengan batin manusia. Ibnu Tufail’s Hayy bin Yaqzan (Hidup Anak dari Awake), ditafsirkan oleh banyak orang di Barat dalam istilah naturalistik dan rasionalistis, merupakan simbolis tentang pernikahan antara kecerdasan parsial dan universal dalam manusia, hasil sebuah pernikahan yang akibatnya dalam konfirmasi wahyu yang juga diterima melalui malaikat wahyu, yang tidak lain adalah perwujudan tujuan theuniversal intelek. Selain itu, kecenderungan mistis ini harus dilihat dalam kepenuhannya dalam waktu kurang tokoh-tokoh terkenal seperti Ibn al-Sid dari Badajoz yang, seperti Ikhwan al-Safa ‘, yang dikhususkan untuk matematika mistisisme, dan terutama sufi Ibnu Sab’in , yang terakhir dari filsuf Andalusia abad ketujuh H (abad ketiga belas Masehi), yang mengembangkan salah satu bentuk paling ekstrem filsafat mistik dalam Islam didasarkan pada doktrin kesatuan transenden yang (wahdatul al-wujud) (Taftazani dan Leaman 1996).

Andalusia adalah juga rumah ekspositor terbesar metafisika sufi, Ibn al-Arabi ((lihat § 6).

5 Pemikiran Illuminationist di Timur

Di wilayah timur dunia Islam dan terutama Persia, yang merupakan teater utama bagi berkembangnya filsafat Islam dari abad ketujuh H (abad ketiga belas Masehi) dan seterusnya, terutama filsafat mistik dominan meskipun selama berabad-abad kemudian kebangkitan kembali filsafat diskursif yang mashsha’is, seperti Ibn Sina, oleh Khwajah Nasir al-Din al-Tusi dan lain-lain.

Saat itu di Timur pada abad ketujuh dan kedelapan H (abad ketiga belas dan keempat belas Masehi) bahwa doktrin ishraq dengan penekanan pada visi dan penerangan batin sedang dihidupkan kembali oleh al-Suhrawardi komentator utama, Syams al-Din al-Shahrazuri dan Quthb al-Din Al-Syirazi, yang juga seorang ahli filsafat Ibn Sinan. Tiga abad berikutnya melihat ide-ide dan doktrin-doktrin mistis menjadi lebih dikombinasikan dengan tesis filsafat dari sekolah sebelumnya, dan tokoh-tokoh seperti Ibn Turkah Ishfahani berusaha secara sadar untuk menggabungkan ajaran-ajaran Ibn Sina, al-Suhrawardi dan Ibn al-Arabi.

Kecenderungan ini memuncak di abad kesepuluh AH (abad keenam belas Masehi) dengan pembentukan School of Isfahan oleh Mir Damad dan metafisikus terkemuka di kemudian hari pemikiran Islam, Mulla Sadra, dalam campuran siapa ratiocination, penerangan batin dan wahyu menjadi lengkap ( Corbin 1972). Di sekolah ini yang paling ketat wacana logis dikombinasikan dengan pencahayaan dan pengalaman langsung realitas, seperti yang terlihat begitu berlimpah di Mulla Sadra’s karya al-Asfar al-arba’ah (The Four Journeys). Hal ini kemudian filsafat Islam adalah filsafat mistik jelas, dengan mengandalkan seperti di ‘pengalaman’ pengetahuan dan visi langsung realitas dan dunia malaikat, suatu visi yang berhubungan dengan mata hati ( ‘ain al-qalb orchism-i dil ). Namun, juga merupakan filosofi di mana kategori-kategori logika itu sendiri dilihat sebagai tangga untuk pendakian ke dunia realitas numinus sesuai dengan perspektif Islam, di mana apa yang akan disebut mistik Islam dari perspektif Kristen adalah seorang gnostik ( ’irfani) dan sapiental alam, mistisisme Islam yang pada dasarnya merupakan jalan pengetahuan yang cinta adalah pendamping, bukan cara cinta eksklusif pengetahuan.

Dalam kasus apapun itu jenis filsafat ini, terutama yang terkait dengan nama Mulla Sadra, yang telah mendominasi adegan filosofis di Persia selama beberapa abad dan menghasilkan tokoh besar seperti Haji Mulla Hadi Al-Sabzawari dan Mulla ‘Ali Zunuzi dalam AH abad ketiga belas (abad kesembilan belas Masehi), keduanya filsuf dan juga mistik. Hal ini juga jenis ini filosofi yang terus berlanjut hingga hari ini dan bahkan telah dihidupkan kembali selama beberapa dekade. Hampir semua filsuf di Persia yang terkait dengan sekolah Mulla Sadra, yang juga dikenal sebagai al-hikmat al-muta’aliya (yang secara harfiah berarti ‘teosofi transenden’), telah dan tetap sekaligus filsuf dan mistik.

Di India juga, filsafat Islam mulai menyebar hanya setelah al-Suhrawardi dan selama tujuh abad filsuf paling Islam di negeri itu telah juga apa yang di Barat akan disebut mistik. Tidaklah kebetulan bahwa sekolah Mulla Sadra menyebar dengan cepat setelah dia di India dan telah expositors sana untuk hari ini. Mungkin yang paling terkenal dari tokoh intelektual Muslim di India, Shah Waliullah dari Delhi, contoh kenyataan ini (lihat Syah Waliyullah). Dia adalah seorang filsuf dan sufi serta seorang teolog, dan banyak tulisan attest ke campuran filsafat dan mistisisme. Sebenarnya dapat dikatakan bahwa filsafat Islam di India pada dasarnya adalah filsafat mistik, walaupun perhatian yang diberikan oleh para filsuf Islam ada logika dan dalam beberapa kasus filsafat alam dan kedokteran.

6 Sufisme dan tradisi Akbarian

Tidak ada pengobatan filsafat mistik dalam Islam tidak akan lengkap tanpa pembahasan tentang tasawuf dan sufi octrinal metafisika, meskipun secara teknis dalam peradaban Islam yang jelas selalu istinction dibuat antara filsafat (al-filsafat atau al-Hikmah) dan sufi metafisika dan gnosis ( al-Ma’rifah, ‘irfan). Namun, sebagai istilah ‘mistik filsafat’ dipahami dalam bahasa Inggris, sudah tentu termasuk sufi dan kosmologis metafisik ajaran-ajaran yang tidak secara eksplisit dirumuskan sampai abad keenam dan ketujuh H (abad kedua belas dan ketiga belas Masehi) meskipun akar dapat ditemukan di Quran dan hadis dan ucapan-ucapan dan tulisan-tulisan para Sufi awal. Penulis sufi pertama yang berpaling kepada perumusan eksplisit doktrin-doktrin metafisis sufi Abu Hamid Muhammad al-Ghazali dalam risalahnya kemudian esoterik seperti Misykat al-anwar (The Niche of Lights) dan al-Risdlat al-laduniyya (Treatise on Ilahi Pengetahuan ), dan

Tulisan-tulisan ini empu besar itu, bagaimanapun, suatu pendahuluan untuk eksposisi luas dari master gnosis Islam Muhyi al-Din Ibn al-Arabi, mungkin yang paling berpengaruh tokoh intelektual Islam selama tujuh ratus tahun. Bukan hanya dia sangat mempengaruhi banyak aliran-aliran tasawuf dan membentuk suatu ‘Akbarian tradisi’ tersebut kemudian diidentifikasi dengan master sebagai Sadr al-Din Qunawi, ‘Abd al-Rahman Jami, dan dalam abad terakhir, Amir’ Abd al-Qadir dan Syaikh Ahmad al-Alawi. Ia dan sekolah juga dipengaruhi filsafat formal sedemikian rupa bahwa tokoh seperti Mulla Sadra tidak akan dapat dipikirkan tanpa dia. Ibn al-’Arabian doktrin dari kesatuan transenden menjadi, pria universal, yang imaginal realitas eskatologis dunia dan tidak hanya doktrin-doktrin esoterik dan mistik signifikansi yang terbesar dalam diri mereka untuk memahami ajaran-ajaran batin Islam, tetapi juga sumber filosofis meditasi untuk generasi filsuf Islam sampai hari ini, yang telah dibudidayakan beragam dan sekolah-sekolah kaya filsafat mistik selama delapan abad dan dibawa masuk menjadi arus pemikiran filosofis yang masih hidup di dunia Islam. Seseorang hanya perlu memikirkan seperti AH abad keempat belas (abad keduapuluh Masehi) tokoh sebagai ‘Alalamah Tabataba’i di Persia dan’ Abd al-Halim Mahmud di Mesir untuk menyadari arti penting dari pernikahan antara filsafat dan mistisisme dalam tradisi intelektual Islam, bukan hanya selama berabad-abad, tetapi sebagai bagian dari adegan intelektual Islam kontemporer (lihat filsafat Islam, modern).